Wihara Wat Liap dan reformasi Pemerintahan Kelima

Saat ditahbiskan dalam gerakan Dhammayuttika Nikāya, Ajahn Sao (1861–1941) mempertanyakan ketidakmungkinan mencapai Nibbāna.^{[web 1]} Ia menolak orientasi tekstual gerakan Dhammayut dan mulai mempraktikkan Dhamma secara nyata.^{[web 1]} Pada akhir abad kesembilan belas ia ditugaskan sebagai kepala wihara Wat Liap, di Ubon. Menurut Phra Ajahn Phut Thaniyo, salah satu murid Ajahn Sao, Ajahn Sao "bukanlah seorang penceramah atau pembicara, melainkan seorang praktisi," yang sangat sedikit berbicara saat mengajar murid-muridnya. Ia mengajari murid-muridnya untuk "Bermeditasi pada kata 'Buddho,'" yang akan membantu mengembangkan konsentrasi (samādhi) dan perhatian-penuh (sati) pada objek-objek meditasi.^{[web 2][note 3]}

Ajahn Mun (1870–1949) pergi ke wihara Wat Liap segera setelah ditahbiskan pada tahun 1893. Di sana, ia mulai mempraktikkan meditasi kasiṇa, yang di dalamnya kewawasan (sati) diarahkan menjauh dari tubuh. Meskipun ini mengarah pada keadaan samatha (berdiam-tenang), itu juga mengarah pada munculnya penglihatan-penglihatan dan pengalaman di luar tubuh.^[15] Ia kemudian beralih menjaga kewawasan pada tubuhnya setiap saat,^[15] melakukan pemindaian penuh pada tubuh melalui praktik meditasi berjalan,^[16] yang mengarah pada keadaan berdiam-tenang yang lebih memuaskan.^[16] Selama masa ini, Chulalongkorn (1853–1910), penguasa kelima Kerajaan Rattanakosin, dan saudaranya Pangeran Wachirayan, memprakarsai modernisasi budaya di seluruh wilayah tersebut. Modernisasi ini mencakup kampanye berkelanjutan untuk menyeragamkan Buddhisme di antara desa-desa.^[17] Chulalongkorn dan Wachiraayan diajar oleh tutor-tutor Barat dan memiliki rasa ketidaksukaan terhadap aspek-aspek mistik Buddhisme.^{[18][note 4]} Mereka meninggalkan pencarian Mongkut atas pencapaian mulia, dan secara tidak langsung menyatakan bahwa pencapaian mulia tidak lagi mungkin diraih. Dalam sebuah pengantar kode monastik buddhis yang ditulis oleh Wachirayan, ia menyatakan bahwa aturan yang melarang biku mengklaim pencapaian yang lebih tinggi sudah tidak lagi relevan.^[19]

Selama masa ini, pemerintah Tailan memberlakukan undang-undang untuk mengelompokkan faksi-faksi ini ke dalam persaudaraan monastik resmi. Para biku yang ditahbiskan sebagai bagian dari gerakan reformasi Dhammayut kini menjadi bagian dari ordo Dhammayut, dan seluruh sisa biku regional dikelompokkan bersama sebagai ordo Mahā Nikāya.

Anagami yang mengembara

Setelah masa tinggalnya di Wat Liap, Ajahn Mun mengembara menyusuri kawasan Timur Laut.^[15][20] Ajahn Mun masih mendapat penglihatan,^{[20][note 5]} ketika konsentrasi (samādhi) dan kewaspadaannya (sati) hilang, tetapi melalui proses coba-coba ia akhirnya menemukan metode untuk menjinakkan pikirannya.^[20]

Seiring pikirannya memperoleh stabilitas batin yang lebih kokoh, ia perlahan-lahan menuju Bangkok, berkonsultasi dengan teman masa kecilnya Chao Khun Upali mengenai praktik-praktik yang berkaitan dengan pengembangan kebijaksanaan (Pali: paññā, juga berarti "wawasan" atau "kearifan"). Ia kemudian pergi untuk jangka waktu yang tidak ditentukan, tinggal di gua-gua di Lopburi, sebelum kembali ke Bangkok untuk terakhir kalinya demi berkonsultasi dengan Chao Khun Upali, yang sekali lagi mengenai praktik paññā.^[21]

Merasa yakin dengan praktik paññā-nya, ia berangkat ke Gua Sarika. Selama masa tinggalnya di sana, Ajahn Mun sakit kritis selama beberapa hari. Setelah obat-obatan gagal menyembuhkan penyakitnya, Ajahn Mun berhenti minum obat dan memutuskan untuk mengandalkan kekuatan praktik Buddhisnya. Ajahn Mun menyelidiki sifat dasar pikiran dan rasa sakit ini, hingga penyakitnya menghilang, dan sukses mengatasi penglihatan yang menampilkan sosok iblis pembawa gada yang mengklaim sebagai pemilik gua. Menurut catatan tradisi hutan, Ajahn Mun mencapai tingkat mulia anagami atau yang-tidak-kembali (Pali: "anāgāmī") setelah berhasil menaklukkan makhluk ini dan melewati visi-visi selanjutnya yang ia temui di gua.^[22]

Pendirian

Ajahn Mun kembali ke kawasan Timur Laut untuk mulai mengajar, yang menandai awal mulanya dari tradisi Kammaṭṭhāna. Ia mendesak ketaatan yang cermat terhadap Vinaya, kode monastik Buddhis, dan terhadap protokol-protokol, yang merupakan instruksi mengenai kegiatan sehari-hari seorang biku. Ia mengajarkan bahwa kebajikan adalah urusan pikiran, bukan sekadar ritual, dan bahwa niat membentuk esensi kebajikan, alih-alih pelaksanaan ritual yang tepat.^[23] Ia menegaskan bahwa konsentrasi meditasi itu sangat diperlukan dalam Jalan buddhis dan bahwa praktik jhāna^[24] serta pengalaman akan Nirwana (Nibbāna) masih sangat dimungkinkan bahkan di era modern.^[25]

Perlawanan

Pendekatan Ajahn Mun menghadapi perlawanan dari kemapanan keagamaan.^{[web 1]} Ia menantang pendekatan berbasis teks dari para biku perkotaan, menentang klaim-klaim mereka mengenai ketidakmungkinan pencapaian jhāna dan Nibbāna melalui ajaran yang berlandaskan pengalamannya sendiri.^{[web 1]}

Laporannya bahwa ia telah meraih sebuah pencapaian mulia ditanggapi dengan reaksi yang beragam di antara para klerus Tailan. Pejabat gerejawi Yang Mulia Chao Khun Upali menaruh hormat yang besar kepada Ajahn Mun, yang akan menjadi faktor krusial dalam ruang gerak yang diberikan otoritas negara kepadanya maupun murid-muridnya di kemudian hari. Tisso Uan (1867–1956), yang di kemudian hari naik ke pangkat gerejawi tertinggi di Tailan yakni somdet, secara menyeluruh menolak keotentikan pencapaian Ajahn Mun.^[26]

Ketegangan di antara tradisi hutan dengan hierarki administratif Thammayut meningkat pada tahun 1926 ketika Tisso Uan berusaha mengusir seorang biku Tradisi Hutan senior yang bernama Ajahn Sing—bersama dengan pengikutnya yang berjumlah 50 orang biku serta 100 orang biarawati dan umat awam—ke luar dari Ubon, yang berada di bawah yurisdiksi Tisso Uan. Ajahn Sing menolak, dan mengatakan bahwa dirinya dan banyak pendukungnya dilahirkan di sana, dan mereka tidak melakukan perbuatan apa pun yang membahayakan orang lain. Setelah melalui perdebatan dengan para pejabat distrik, arahan itu pun pada akhirnya dibatalkan.^[27]

Penerimaan di Bangkok

Pada akhir dasawarsa 1930-an, Tisso Uan secara resmi mengakui para biku Kammaṭṭhāna sebagai sebuah faksi.^[28] Namun, bahkan setelah kemangkatan Ajahn Mun pada tahun 1949, Tisso Uan masih bersikukuh bahwa Ajahn Mun sama sekali tidak pernah terkualifikasi untuk mengajar karena ia belum lulus dari kursus-kursus studi bahasa Pali resmi dari pemerintah.

Pasca kemangkatan Ajahn Mun pada tahun 1949, Ajahn Thate Desaransi didapuk menjadi kepala de facto atas Tradisi Hutan hingga kemangkatannya pada tahun 1994. Hubungan antara pihak gereja Thammayut dan biku Kammaṭṭhāna berubah pada tahun 1950-an ketika Tisso Uan jatuh sakit dan Ajahn Lee datang untuk mengajarkan wawasan meditasi guna membantunya bertahan dari penyakitnya.^{[29][note 6]} Tisso Uan kelak pulih dari penyakitnya, dan persahabatan antara Tisso Uan serta Ajahn Lee pun terjalin, yang menyebabkan Tisso Uan mengubah pendapatnya atas tradisi Kammaṭṭhāna, lalu ia mengundang Ajahn Lee untuk mengajar di perkotaan. Peristiwa tersebut menjadi suatu titik balik krusial dalam hubungan antara pihak administrasi Dhammayut dan pihak Tradisi Hutan, dan minat masyarakat terus meningkat manakala teman Ajahn Maha Bua yang bernama Nyanasamvara naik ke tingkatan somdet dan kelak menjadi Sangharaja Tailan. Selain itu, para klerus yang direkrut sebagai guru sejak masa Pemerintahan Kelima kini mulai digantikan oleh para staf pengajar sipil awam, yang pada akhirnya membuat para biku Dhammayut terperangkap dalam krisis identitas.^[30][31]

Pencatatan ajaran hutan

Pada awal mula tradisi, para pendirinya dikenal mengabaikan pencatatan ajaran mereka, sebaliknya mereka mengembara melintasi wilayah pedesaan Tailan untuk memberikan instruksi individu kepada para siswa yang berdedikasi. Namun, panduan meditasi terperinci dan risalah tentang ajaran buddhis muncul pada akhir abad ke-20 dari para siswa generasi pertama Ajahn Mun dan Ajahn Sao saat ajaran Tradisi Hutan mulai menyebar di kalangan penduduk perkotaan di Bangkok dan selanjutnya mengakar kuat di Barat.

Ajahn Lee, salah seorang murid Ajahn Mun, berperan penting dalam menyebarluaskan ajaran Mun kepada khalayak awam Tailan yang lebih luas. Ajahn Lee menulis beberapa buku yang mencatat posisi doktrinal dari tradisi hutan dan menjelaskan konsep-konsep Buddhis yang lebih luas ke dalam istilah Tradisi Hutan. Ajahn Lee beserta para siswanya dianggap sebagai subsilsilah yang dapat dibedakan yang terkadang disebut sebagai "Garis Silsilah Chanthaburi". Salah seorang siswa Barat yang berpengaruh dalam garis silsilah Ajahn Lee adalah Thanissaro Bhikkhu.

Wihara-wihara hutan di Selatan

Ajahn Buddhadasa Bhikkhu (27 Mei 1906 - 25 Mei 1993) menjadi seorang biku di Wat Ubon, Chaiya, Surat Thani di Tailan pada 29 Juli 1926, ketika ia berusia dua puluh tahun, sebagian untuk mengikuti tradisi pada masa itu dan juga untuk memenuhi keinginan ibunya. Preseptornya memberinya nama buddhis "Inthapañño" yang berarti "Ia yang bijaksana". Ia adalah seorang biku Mahānikāya dan lulus pada tingkat ketiga studi Dhamma di kampung halamannya dan dalam studi bahasa Pali pada tingkat ketiga di Bangkok. Setelah ia selesai mempelajari bahasa Pali, ia menyadari bahwa tinggal di Bangkok tidak cocok untuknya karena para biku dan orang-orang di sana tidak mempraktikkan pencapaian hati dan inti ajaran Buddhisme. Maka ia memutuskan untuk kembali ke Surat Thani dan berlatih secara disiplin serta mengajar orang-orang untuk berlatih dengan baik sesuai dengan inti ajaran Sang Buddha. Kemudian ia mendirikan Suanmokkhabālārama (Hutan Kekuatan Pembebasan) pada tahun 1932 yang merupakan gunung dan hutan seluas 118,61 ekar di Pum Riang, distrik Chaiya, Tailan Surat Thani. Tempat ini merupakan pusat meditasi Vipassanā dan Dhamma hutan. Pada tahun 1989, ia mendirikan The Suan Mokkh International Dharma Hermitage bagi para praktisi meditasi Vipassanā internasional di seluruh dunia. Terdapat retret meditasi hening selama 10 hari yang dimulai pada tanggal 1 setiap bulannya sepanjang tahun yang sifatnya gratis, tanpa pungutan biaya bagi para praktisi internasional yang tertarik untuk melatih meditasi. Ia merupakan biku sentral dalam mempopulerkan Tradisi Hutan Tailan di kawasan Selatan Tailan. Ia adalah seorang penulis Dhamma hebat yang menulis banyak buku Dhamma ternama: Handbook for Mankind, Heart-wood from the Bo Tree, Keys to Natural Truth, Me and Mine, Mindfulness of Breathing dan The A, B, Cs of Buddhism dll. Pada tanggal 20 Oktober 2005, Organisasi Pendidikan, Keilmuan, dan Kebudayaan Perserikatan Bangsa-Bangsa (UNESCO) mengumumkan pujian kepada "Buddhadasa Bhikkhu", sebagai sosok penting di dunia dan merayakan ulang tahunnya yang ke-100 pada tanggal 27 Mei 2006. Mereka mengadakan kegiatan akademis untuk menyebarluaskan prinsip-prinsip buddhis yang telah diajarkan oleh Ajahn Buddhadasa kepada masyarakat di seluruh dunia. Oleh karena itu, ia merupakan praktisi hebat Tradisi Hutan Tailan yang berlatih dengan baik dan menyebarkan Dhamma kepada masyarakat di seluruh dunia guna menyadari inti dan jantung dari Buddhisme.^[32]

Wihara-wihara hutan di Barat

Ajahn Chah (1918–1992) adalah tokoh sentral dalam mempopulerkan Tradisi Hutan Tailan di Barat.^{[33][note 7]} Berlawanan dengan sebagian besar anggota Tradisi Hutan, ia bukanlah seorang biku Dhammayut, melainkan seorang biku Mahānikāya. Ia hanya menghabiskan satu akhir pekan bersama Ajahn Mun, tetapi memiliki guru-guru dalam Mahānikāya yang lebih banyak terpapar oleh Ajahn Mun. Hubungannya dengan Tradisi Hutan secara terbuka diakui oleh Ajahn Maha Bua. Komunitas yang didirikannya secara formal disebut sebagai Tradisi Hutan Ajahn Chah.

Pada tahun 1967, Ajahn Chah mendirikan Wat Pah Pong. Pada tahun yang sama, seorang biku Amerika dari wihara lain, Yang Mulia Sumedho (Robert Karr Jackman, kelak disebut Ajahn Sumedho) datang untuk tinggal bersama Ajahn Chah di Wat Pah Pong. Ia mengetahui tentang wihara tersebut dari salah seorang biku Ajahn Chah yang kebetulan dapat berbicara "sedikit bahasa Inggris". Pada tahun 1975, Ajahn Chah dan Sumedho mendirikan Wat Pah Nanachat, sebuah wihara hutan internasional di Ubon Ratchatani yang menawarkan layanan dalam bahasa Inggris.^[34]

Pada tahun 1980-an Tradisi Hutan Ajahn Chah berekspansi ke Barat dengan mendirikan Wihara Buddhis Amaravati di Inggris (UK). Ajahn Chah menyatakan bahwa penyebaran Komunisme di Asia Tenggara memotivasinya untuk mendirikan Tradisi Hutan di Barat. Tradisi Hutan Ajahn Chah sejak saat itu telah berekspansi hingga mencakup Kanada, Jerman, Italia, Selandia Baru, Brasil, dan Amerika Serikat.^[35]

Perlindungan kerajaan dan instruksi kepada elit

Dengan kemangkatan Ajahn Thate pada tahun 1994, Ajahn Maha Bua ditunjuk sebagai Ajahn Yai yang baru. Pada masa ini, otoritas Tradisi Hutan telah sepenuhnya dirutinkan (dilembagakan), dan Ajahn Maha Bua telah memiliki pengikut dari kalangan elit Bangkok loyalis-konservatif yang berpengaruh.^[36] Ia diperkenalkan kepada Ratu dan Raja oleh Somdet Nyanasamvara Suvaddhano (Charoen Khachawat), untuk menginstruksikan mereka tentang cara bermeditasi.

Penutupan hutan

Baru-baru ini, Tradisi Hutan mengalami krisis seputar perusakan hutan-hutan di Tailan. Mengingat Tradisi Hutan telah mendapatkan daya tarik signifikan dari dukungan kerajaan dan kaum elit di Bangkok, Biro Kehutanan Tailan memutuskan untuk menyerahkan wilayah lahan hutan yang luas kepada Wihara-wihara Hutan, dengan mengetahui bahwa para biku hutan akan melestarikan lahan tersebut sebagai habitat untuk praktik Buddhis. Lahan di sekitar wihara-wihara ini dideskripsikan sebagai "pulau hutan" yang dikelilingi oleh area tebang habis yang tandus.

Selamatkan Bangsa Tailan

Di tengah badai Krisis finansial Tailan pada akhir 1990-an, Ajahn Maha Bua memprakarsai kampanye Selamatkan Bangsa Tailan—sebuah kampanye yang bertujuan untuk mengumpulkan modal guna menjamin mata uang Tailan. Menjelang tahun 2000, sebanyak 3.097 ton emas berhasil dikumpulkan. Pada saat kemangkatan Ajahn Maha Bua pada tahun 2011, diperkirakan 12 ton emas telah berhasil dikumpulkan, yang bernilai sekitar US$500 juta. Valuta asing senilai 10,2 juta dolar juga disumbangkan untuk kampanye ini. Seluruh hasil yang dikumpulkan kemudian diserahkan kepada bank sentral Tailan untuk menyokong Baht Tailan.^[36]

Pemerintahan Tailan di bawah Perdana Menteri Chuan Leekpai berupaya menggagalkan kampanye Selamatkan Bangsa Tailan pada akhir 1990-an. Hal ini memicu Ajahn Maha Bua membalas dengan kritik keras, yang disebut-sebut sebagai faktor penyebab jatuhnya Chuan Leekpai dan terpilihnya Thaksin Shinawatra sebagai perdana menteri pada tahun 2001. Hierarki Dhammayut, yang bekerja sama dengan hierarki Mahānikāya dan melihat seberapa besar pengaruh politik yang dapat dikerahkan oleh Ajahn Maha Bua, merasa terancam dan mulai mengambil tindakan.^{[30][note 8]}

Pada akhir tahun 2000-an, para bankir di bank sentral Tailan berusaha mengkonsolidasi aset bank dan memindahkan hasil dari kampanye Selamatkan Bangsa Tailan ke dalam rekening-rekening biasa yang darinya pengeluaran diskresioner diambil. Para bankir tersebut menerima tekanan dari para pendukung Ajahn Maha Bua yang secara efektif mencegah mereka melakukan hal tersebut. Tentang hal ini, Ajahn Maha Bua berkata bahwa "jelaslah bahwa menggabungkan rekening-rekening tersebut sama saja dengan mengikat leher seluruh orang Tailan bersama-sama dan melemparkan mereka ke laut; sama halnya dengan menjungkirbalikkan tanah bangsa ini."^[36]

Selain aktivisme Ajahn Maha Bua untuk perekonomian Tailan, wiharanya diperkirakan telah menyumbangkan sekitar 600 juta Baht (US$19 juta) untuk tujuan amal.^[37]

Ketertarikan politik dan kemangkatan Ajahn Maha Bua

Sepanjang dekade 2000-an, Ajahn Maha Bua dituduh memiliki kecenderungan politik—mulanya dari para pendukung Chuan Leekpai, dan kelak ia menerima kritikan dari pihak oposisi setelah kecamannya yang keras terhadap Thaksin Shinawatra.^{[note 9]}

Ajahn Maha Bua merupakan murid generasi pertama Ajahn Mun yang paling terkemuka sekaligus yang terakhir. Ia mangkat pada tahun 2011. Dalam surat wasiatnya ia meminta agar seluruh sumbangan dari upacara pemakamannya diubah menjadi emas dan disumbangkan ke Bank Sentral—sejumlah tambahan 330 juta Baht dan 78 kilogram emas.^[39][40]

Kammaṭṭhāna — tempat kerja

Kammaṭṭhāna, (Pali: berarti “tempat kerja”) merujuk pada keseluruhan praktik untuk pada akhirnya menghapus kekotoran batin dari pikiran.^{[note 10]}

Praktik yang umumnya dimulai oleh para biku dalam tradisi ini adalah bermeditasi pada apa yang oleh Ajahn Mun disebut sebagai lima "tema meditasi akar": rambut di kepala, bulu badan, kuku, gigi, dan kulit. Salah satu tujuan bermeditasi pada aspek tubuh yang terlihat dari luar ini adalah untuk melawan kegilaan/infatuasi pada tubuh dan untuk mengembangkan rasa dispassion (ketidakterikatan). Dari kelima hal tersebut, kulit dideskripsikan sebagai hal yang sangat signifikan. Ajahn Mun menulis, "Ketika kita tergila-gila dengan tubuh manusia, kulitlah yang membuat kita tergila-gila. Ketika kita membayangkan tubuh sebagai sesuatu yang indah dan menarik, serta mengembangkan keterpikatan, nafsu, dan kerinduan untuk hal tersebut, itu dikarenakan apa yang kita bayangkan mengenai kulit."^[46]

Meditasi tingkat lanjut mencakup tema-tema klasik tentang perenungan dan perhatian penuh pada pernapasan:

• Sepuluh perenungan (anussati): daftar sepuluh tema meditasi yang dianggap sangat penting oleh Sang Buddha.
• Perenungan asubha: perenungan tentang ketidaksucian untuk memerangi nafsu indrawi.
• Brahmavihāra: penegasan niat baik (cinta kasih) bagi semua makhluk untuk memerangi niat buruk.
• Empat satipaṭṭhāna: kerangka acuan untuk membawa pikiran ke dalam konsentrasi yang mendalam

Perhatian-penuh yang menyelami tubuh (kāyagatāsati) dan perhatian-penuh pada pernapasan keluar-masuk (ānāpānasati) keduanya merupakan bagian dari sepuluh perenungan (anussati) dan empat satipaṭṭhāna serta umumnya diberikan perhatian khusus sebagai tema utama untuk difokuskan oleh seorang meditator.

Sila dan penahbisan

Terdapat beberapa tingkatan sila: Lima Sila, Delapan Sila, Sepuluh Sila, dan pāṭimokkha. Lima Sila (Pañcaśīla dalam bahasa Sanskerta dan Pañcasīla dalam bahasa Pāli) dipraktikkan oleh umat awam, baik untuk jangka waktu tertentu maupun seumur hidup. Delapan Sila merupakan praktik yang lebih ketat bagi umat awam. Sepuluh Sila merupakan aturan pelatihan bagi sāmaṇera dan sāmaṇerī (biku dan bikuni pemula). Pāṭimokkha adalah kode dasar disiplin monastik Theravāda, yang terdiri dari 227 aturan bagi biku dan 311 bagi bhikkhunī (bikuni).

Penahbisan sementara atau jangka pendek sangatlah umum di Tailan sehingga laki-laki yang belum pernah ditahbiskan terkadang disebut sebagai "belum selesai."^{[butuh rujukan]} Penahbisan jangka panjang atau seumur hidup sangatlah dihormati. Proses penahbisan biasanya dimulai sebagai seorang anagārika, dengan mengenakan jubah putih.

Adat istiadat

Para biku dalam tradisi ini umumnya disapa dengan sebutan "Yang Mulia", atau dengan sebutan bahasa Tailan Ayya atau Taan (untuk laki-laki). Biku mana pun dapat disapa dengan "bhante" tanpa memandang senioritas. Bagi para sesepuh Sangha yang telah berkontribusi secara signifikan terhadap tradisi atau ordo mereka, gelar Luang Por (Bahasa Tailan: Ayah yang Mulia) dapat digunakan.

Menurut The Isaan: "Dalam budaya Tailan, mengarahkan kaki ke arah seorang biku atau patung di ruang suci wihara dianggap tidak sopan." Di Tailan, biku biasanya disapa oleh umat awam dengan isyarat wai, meskipun, menurut adat Tailan, biku tidak seharusnya membalas wai dari umat awam. Saat memberikan persembahan kepada biku, sebaiknya umat awam jangan berdiri jika memberikan sesuatu kepada biku yang sedang duduk.

Rutinitas harian

Semua wihara Tailan umumnya mengadakan pelantunan nyanyian pagi dan malam, yang masing-masing biasanya memakan waktu sekitar satu jam, dan setiap nyanyian pagi serta malam dapat diikuti oleh sesi meditasi, yang juga biasanya memakan waktu sekitar satu jam.

Di wihara-wihara Tailan para biku akan pergi untuk mengumpulkan dana makanan pada pagi hari, terkadang sekitar pukul 06.00 pagi, meskipun wihara seperti Wat Pah Nanachat dan Wat Mettavanaram masing-masing mulai pukul 08.00 pagi dan 08.30 pagi. Di wihara-wihara Dhammayut (dan beberapa wihara hutan Mahānikāya, termasuk Wat Pah Nanachat), biku hanya akan makan satu kali dalam sehari. Bagi anak-anak kecil, sudah menjadi tradisi bagi orang tua untuk membantu mereka menyendokkan makanan ke dalam mangkuk biku.^{[47][kutipan singkat yang tidak lengkap]}

Di wihara Dhammayut, anumodanā (bahasa Pali, bersukacita bersama) adalah lantunan nyanyian yang dibawakan oleh para biku setelah makan untuk mengakui persembahan di pagi hari, serta persetujuan para biku atas pilihan umat awam untuk mengumpulkan pahala (Pali: puñña) melalui kemurahan hati mereka terhadap Sangha.^{[note 11]}

Retret

Dhutaṅga (berarti "praktik keras" dalam bahasa Pāli, tudong dalam bahasa Tailan) adalah kata yang umumnya digunakan dalam komentar-komentar untuk merujuk pada tiga belas praktik asketis. Buddhisme Tailan telah mengadaptasinya untuk merujuk pada periode panjang pengembaraan di pedesaan, di mana para biku akan mengambil satu atau lebih praktik asketis ini. Selama periode ini, para biku akan hidup dari apa pun yang diberikan oleh umat awam yang mereka temui selama perjalanan dan tidur di mana pun mereka bisa. Terkadang para biku membawa tenda payung besar dengan kelambu terpasang yang dikenal sebagai crot (juga dieja krot, clot, atau klod). Crot biasanya memiliki kait di bagian atas sehingga dapat digantung pada tali di antara dua pohon.