Penghormatan Sigāla kepada ayahnya

Sigālovāda Sutta berlatar belakang ketika Buddha bertemu dengan seorang pemuda bernama Sigāla dalam perjalanan pagi-Nya. Pemuda tersebut, dengan pakaian yang basah kuyup, bersujud dan memuja empat arah mata angin (timur, selatan, barat, dan utara), ditambah bumi (bawah/nadir) dan langit (atas/zenit).^{[note 6]} Ketika ditanya oleh Buddha mengapa ia melakukan hal itu, pemuda Sigāla menjawab bahwa ia telah disuruh oleh mendiang ayahnya untuk melakukannya dan ia berpikir bahwa sudah sepatutnya ia menjunjung tinggi keinginan ayahnya. Menanggapi hal tersebut, Buddha menyampaikan bahwa di ajaran-Nya juga ada "pemujaan enam arah",^[5] yang disebut sebagai cara seorang mulia (Pali: ariya) seharusnya menghormati keenam arah.^[6][7][8][9] Namun, sebelum menjelaskan makna versi-Nya, Buddha terlebih dahulu meletakkan fondasi perilaku moral—seperti menghindari perbuatan buruk, mencegah pemborosan kekayaan, dan mengenali teman sejati. Pada akhir khotbah-Nya, Buddha barulah mendefinisikan ulang pemujaan enam arah tersebut ke dalam praktik pelaksanaan kewajiban dan hubungan timbal balik sosial (Lihat #Menjaga tali silaturahmi).

Menghindari jalan-jalan buruk

Buddha Gotama pertama-tama mendeskripsikan empat belas jalan buruk (kejahatan) yang harus dihindari oleh seorang perumah tangga. Buddha merinci jalan-jalan buruk yang harus dihindari ini sebagai:^[6][7][8][9]

• empat kekotoran perbuatan:^{[note 7][note 8]}

1. membunuh (pāṇātipāta)
2. mencuri (adinnādāna)
3. perilaku seksual yang salah (kāmesu micchācāra)^{[note 9]}
4. berbohong (musāvāda)

• empat penyebab perbuatan buruk:

1. keinginan indrawi ([kāma-]chandāgati)
2. kebencian (dosāgati)
3. kebodohan batin (mohāgati)
4. ketakutan (bhayāgati)

• enam cara menghamburkan kekayaan:

1. memanjakan diri dalam minuman keras/zat memabukkan (surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoga)
2. berkeliaran di jalanan pada waktu yang tidak tepat (vikālavisikhācariyānuyoga)^{[note 10]}
3. sering mengunjungi pertunjukan hiburan (samajjābhicaraṇa)
4. kecanduan berjudi (jūtappamādaṭṭhānānuyoga)
5. bergaul dengan teman-teman yang buruk (pāpamittānuyoga)
6. kebiasaan bermalas-malasan (ālasyānuyoga)

Bahaya penghamburan kekayaan

Buddha merinci enam bahaya yang muncul dari masing-masing cara menghamburkan kekayaan.^[10]

Memanjakan diri dalam minuman keras/zat memabukkan (surāmerayamajjapamādaṭṭhānānuyoga)

Enam bahayanya:^[11]

1. kerugian harta yang nyata (sandiṭṭhikā dhanajāni)
2. meningkatnya pertengkaran (kalahappavaḍḍhanī)
3. rentan terhadap penyakit (rogānaṁ āyatanaṁ)
4. hilangnya reputasi baik (akittisañjananī)
5. perilaku tidak senonoh (kopīnanidaṁsanī)
6. melemahnya kebijaksanaan (paññāya dubbalīkaraṇī)

Berkeliaran di jalanan pada waktu yang tidak tepat (vikālavisikhācariyānuyoga)

Enam bahayanya:^[12]

1. diri sendiri tidak terjaga dan tidak terlindungi (attāpissa agutto arakkhito hoti)
2. istri dan anak-anak tidak terlindungi (puttadāropissa agutto arakkhito hoti)
3. harta benda tidak terlindungi (sāpateyyampissa aguttaṁ arakkhitaṁ hoti)
4. mudah dicurigai sebagai pelaku kejahatan (saṅkiyo ca hoti pāpakesu ṭhānesu)
5. menjadi sasaran desas-desus palsu (abhūtavacanañca tasmiṁ rūhati)
6. akan banyak menghadapi masalah (bahūnañca dukkhadhammānaṁ purakkhato hoti)

Sering mengunjungi pertunjukan hiburan (samajjābhicaraṇa)

Enam bahayanya — pikiran selalu bertanya:^[13]

1. di mana ada tarian? (kva naccaṁ)^{[note 11]}
2. di mana ada nyanyian? (kva gītaṁ)
3. di mana ada musik? (kva vāditaṁ)
4. di mana ada pertunjukan deklamasi? (kva akkhānaṁ)
5. di mana ada pertunjukan simbal? (kva pāṇissaraṁ)
6. di mana ada pertunjukan gendang? (kva kumbhathunanti)

Kecanduan berjudi (jūtappamādaṭṭhānānuyoga)

Enam bahayanya:^[14]

1. bila menang, menimbulkan permusuhan (jayaṁ veraṁ pasavati)
2. bila kalah, meratapi uang yang hilang (jino vittamanusocati)
3. kerugian harta yang nyata (sandiṭṭhikā dhanajāni)
4. kesaksiannya tidak dipercaya di pengadilan (sabhāgatassa vacanaṁ na rūhati)
5. dipandang rendah oleh teman dan rekan (mittāmaccānaṁ paribhūto hoti)
6. tidak diminati sebagai calon pasangan, karena penjudi dianggap tidak mampu menghidupi keluarga (āvāhavivāhakānaṁ apatthito hoti)

Bergaul dengan teman-teman yang buruk (pāpamittānuyoga)

Enam tipe teman buruk yang menjadi bahaya:^[15]

1. para penjudi (ye dhuttā)
2. para pemabuk (ye soṇḍā)
3. para orang cabul atau pemuja hawa nafsu (ye pipāsā)
4. para pembohong (ye nekatikā)
5. para penipu (ye vañcakā)
6. para pembuat keributan atau kekerasan (ye sāhasikā)

Kebiasaan bermalas-malasan (ālasyānuyoga)

Enam dalih yang dipakai untuk menghindari pekerjaan:^[16]

1. terlalu dingin, kedinginan (atisītanti kammaṁ na karoti)
2. terlalu panas, kepanasan (atiuṇhanti kammaṁ na karoti)
3. terlalu sore, kesorean (atisāyanti kammaṁ na karoti)
4. terlalu pagi, kepagian (atipātoti kammaṁ na karoti)
5. terlalu lapar, kelaparan (atichātosmīti kammaṁ na karoti)
6. terlalu kenyang, kekenyangan (atidhātosmīti kammaṁ na karoti)

Teman palsu dan teman sejati

Kemudian, Buddha Gotama menguraikan pentingnya memiliki dan menjadi teman sejati. Beliau mendeskripsikan seperti apa teman sejati itu, apa yang bukan teman sejati, dan bagaimana teman sejati akan membantu seseorang dalam mencapai kehidupan yang bahagia. Dalam uraian-Nya, Buddha merinci empat jenis teman palsu (Pali: mitta-patirūpaka, musuh berkedok teman) dan empat jenis teman sejati (Pali: suhada-mitta, teman yang berhati tulus).^[17]

Empat jenis teman palsu

Berdasarkan empat alasan untuk setiap jenis teman palsu, orang-orang ini patut dianggap sebagai musuh berkedok teman. Empat jenis teman palsu tersebut adalah sebagai berikut:

1. Aññadatthuhara ("si pengambil segalanya"):^[18]
   • Menjadi pihak yang mengambil segalanya (aññadatthuharo hoti)
   • Memberi sedikit tetapi mengharap banyak (appena bahumicchati)
   • Melakukan kewajiban pertemanan karena rasa takut (bhayassa kiccaṁ karoti)
   • Bergaul semata-mata demi keuntungan pribadi (sevati atthakāraṇā)
2. Vacīparama ("si besar mulut"):^[19]
   • Berlagak membantu dengan mengungkit masa lalu (atītena paṭisantharati)
   • Berlagak membantu dengan mengobral janji di masa depan (anāgatena paṭisantharati)
   • Berusaha menarik simpati dengan kata-kata tak bermakna (niratthakena saṅgaṇhāti)
   • Beralasan tidak bisa membantu saat dimintai pertolongan di masa sekarang (paccuppannesu kiccesu byasanaṁ dasseti)
3. Anuppiyabhāṇī ("si penjilat"):^[20]
   • Menyetujui ketika kamu berbuat jahat (pāpakampissa anujānāti)
   • Menyetujui ketika kamu berbuat baik (kalyāṇampissa anujānāti)
   • Memuji langsung di depanmu (sammukhāssa vaṇṇaṁ bhāsati)
   • Mencela di belakangmu (parammukhāssa avaṇṇaṁ bhāsati)
4. Apāyasahāya ("si pembawa kemerosotan"):^[21]
   • Menjadi kawanmu saat mabuk-mabukan (surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge sahāyo hoti)
   • Menjadi kawanmu saat berkeliaran di jalan pada waktu yang tidak pantas (vikālavisikhācariyānuyoge sahāyo hoti)
   • Menjadi kawanmu saat menonton pertunjukan dan hiburan (samajjābhicaraṇe sahāyo hoti)
   • Menjadi kawanmu saat kamu tergila-gila pada perjudian (jūtappamādaṭṭhānānuyoge sahāyo hoti)

Empat jenis teman sejati

Berdasarkan empat alasan untuk setiap jenis teman sejati, orang-orang ini patut dianggap sebagai teman yang berhati tulus. Empat jenis teman sejati tersebut adalah sebagai berikut:

1. Upakāra ("si penolong"):^[22]
   • Menjagamu ketika kamu sedang lengah (pamattaṁ rakkhati)
   • Melindungi hartamu ketika kamu sedang lengah (pamattassa sāpateyyaṁ rakkhati)
   • Menjadi tempat berlindung saat ada bahaya (bhītassa saraṇaṁ hoti)
   • Memberikan bantuan dua kali lipat dari yang diminta saat dibutuhkan (uppannesu kiccakaraṇīyesu taddiguṇaṁ bhogaṁ anuppadeti)
2. Samānasukhadukkha ("si setia kawan, teman dalam suka dan duka"):^[23]
   • Berbagi rahasianya denganmu (guyhamassa ācikkhati)
   • Menjaga rahasiamu (guyhamassa parigūhati)
   • Tidak meninggalkanmu di saat susah (āpadāsu na vijahati)
   • Bahkan rela mengorbankan nyawa demi dirimu (jīvitaṁpissa atthāya pariccattaṁ hoti)
3. Atthakkhāyī ("si penasihat baik"):^[24]
   • Mencegahmu dari perbuatan buruk (pāpā nivāreti)
   • Mendorongmu untuk berbuat baik (kalyāṇe niveseti)
   • Menyampaikan hal yang belum pernah kamu dengar (assutaṁ sāveti)
   • Menunjukkan jalan menuju surga (saggassa maggaṁ ācikkhati)
4. Anukampaka ("si simpatisan"):^[25]
   • Tidak senang atas kegagalanmu (abhavenassa na nandati)
   • Ikut senang atas keberhasilanmu (bhavenassa nandati)
   • Menahan orang yang mengucapkan celaan tentangmu (avaṇṇaṁ bhaṇamānaṁ nivāreti)
   • Memuji orang yang mengucapkan pujian tentangmu (vaṇṇaṁ bhaṇamānaṁ pasaṁsati)

Pengelolaan kekayaan

Sebelum menguraikan kewajiban terhadap enam arah, Buddha juga mengajarkan cara bijak mengelola kekayaan yang telah terhimpun. Kekayaan hendaknya dibagi menjadi empat bagian:

• satu bagian untuk kebutuhan sehari-hari,
• dua bagian diinvestasikan kembali dalam usaha, dan
• satu bagian disimpan sebagai cadangan untuk kebutuhan mendesak.^{[26][note 12]}

Menjaga tali silaturahmi

Kembali ke topik enam arah, Buddha mendeskripsikan (mendefinisikan ulang) "Pemujaan Enam Arah" sebagai penghormatan terhadap:

• ibu dan ayah sebagai arah timur (puratthimā disā mātāpitaro veditabbā),
• tutor/guru sebagai arah selatan (dakkhiṇā disā ācariyā veditabbā),
• pasangan^{[note 13]} dan anak-anak sebagai arah barat (pacchimā disā puttadārā veditabbā),
• teman dan kolega sebagai arah utara (uttarā disā mittāmaccā veditabbā),
• pelayan dan pekerja sebagai arah zenit/bawah (heṭṭhimā disā dāsakammakarā veditabbā),
• petapa dan brahmana sebagai arah nadir/atas (uparimā disā samaṇabrāhmaṇā veditabbā).

Kemudian, Beliau menguraikan tentang cara-cara menghormati dan mendukung mereka, serta cara-cara keenam pihak tersebut akan membalas kebaikan dan dukungan yang telah diterima. Komitmen perumah tangga dan tindakan timbal balik dari mereka yang dihormatinya, sebagaimana diidentifikasi oleh Buddha, direpresentasikan di bawah ini sesuai dengan empat arah pada bidang horizontal (timur, selatan, barat, dan utara):^[6][7][8][9]

Penutup khotbah

Pada akhir khotbah, setelah mendengarkan seluruh uraian tersebut, pemuda Sigāla, yang sebelumnya merupakan penganut Brahmanisme, menyatakan dirinya sebagai pengikut Buddha.^[27]