Centesimus annus (Bahasa Latin untuk "seratus tahun") adalah sebuah ensiklik yang ditulis oleh Paus Yohanes Paulus II pada tahun 1991 pada peringatan seratus tahun Rerum novarum, sebuah ensiklik yang dikeluarkan oleh Paus Leo XIII pada tahun 1891. Ini adalah bagian dari kumpulan tulisan yang lebih besar, yang dikenal sebagai ajaran sosial Katolik, yang asal-usulnya dapat ditelusuri ke Rerum novarum dan bertujuan untuk menghubungkan ajaran Yesus dengan zaman industri.
Ini adalah salah satu dari empat belas ensiklik yang dikeluarkan oleh Yohanes Paulus II. Teolog Kardinal Georges Cottier[1][2] berpengaruh dalam penyusunan ensiklik tersebut.[3]
Ringkasan
Ditulis pada tahun 1991, pada hari-hari terakhir Perang Dingin, Centesimus annus secara khusus mengkaji isu-isu politik dan ekonomi kontemporer. Ensiklik ini sebagian merupakan sanggahan terhadap ideologi Marxis/komunis dan kecaman terhadap rezim-rezim diktator yang mempraktikkannya, mengutuk kekejaman rezim komunis di seluruh dunia dalam beberapa waktu terakhir.
Ensiklik tersebut menguraikan isu-isu keadilan sosial dan ekonomi, termasuk pembelaan terhadap hak milik pribadi dan hak untuk membentuk asosiasi swasta, termasuk serikat pekerja. Artikel ini membandingkan sosialisme dengan konsumerisme, dan mengidentifikasi ateisme sebagai sumber penolakan bersama mereka terhadap martabat individu manusia.
Tema-tema keadilan sosial dan ekonomi yang berulang dalam Centesimus annus mengartikulasikan keyakinan mendasar dalam ajaran sosial Gereja Katolik. Sepanjang pidatonya, Paus menyerukan kepada Negara untuk menjamin keadilan bagi kaum miskin dan melindungi hak asasi manusia seluruh warganya. Hal ini mengulangi tema Rerum novarum karya Paus Leo XIII:[4]
Ketika menyangkut pembelaan hak-hak individu, mereka yang tidak berdaya dan miskin berhak mendapatkan pertimbangan khusus. Kelas yang lebih kaya memiliki banyak cara untuk melindungi diri mereka sendiri, dan kurang membutuhkan bantuan dari Negara; sedangkan sebagian besar kaum miskin tidak memiliki sumber daya sendiri untuk diandalkan, dan harus bergantung terutama pada bantuan Negara. Oleh karena itu, para pekerja upah, karena sebagian besar termasuk dalam kelas pekerja upah, harus mendapat perhatian dan perlindungan khusus dari Pemerintah[5]
Namun Paus Yohanes Paulus II juga membela hak milik pribadi, pasar, dan bisnis yang jujur sebagai unsur-unsur penting dari sistem ekonomi politik yang menghormati martabat individu dan memungkinkannya untuk mengekspresikan kemanusiaannya secara utuh.
Manusia mencapai kepenuhan diri dengan menggunakan kecerdasan dan kebebasannya. Dengan demikian, ia memanfaatkan hal-hal duniawi sebagai objek dan alat, serta menjadikannya miliknya sendiri. Landasan hak atas inisiatif dan kepemilikan swasta dapat ditemukan dalam aktivitas ini. Melalui pekerjaannya, manusia mengabdikan diri, bukan hanya untuk kepentingannya sendiri tetapi juga "untuk orang lain" dan "bersama orang lain." Setiap orang berkolaborasi dalam pekerjaan orang lain dan untuk kebaikan mereka. Manusia bekerja untuk memenuhi kebutuhan keluarganya, komunitasnya, bangsanya, dan pada akhirnya seluruh umat manusia.
Prinsip-prinsip
Umum
Martabat dan hak-hak pekerja (#3).
Hak untuk mendirikan asosiasi profesional pengusaha dan pekerja (#3).
Hak atas kepemilikan pribadi (#6).
Hak atas upah yang adil (#8).
Hak untuk melaksanakan kewajiban beragama secara bebas/kebebasan beragama (#9).
Kerajaan Allah tidak dapat disamakan dengan kerajaan duniawi (#25).
Untuk membela dan mempromosikan martabat dan hak asasi manusia tanpa memandang keyakinan pribadi (#22).
Solidaritas
Berempati dengan orang-orang di sekitar Anda sehingga kebaikan mereka menjadi kebaikan Anda, yang mengarah pada pengejaran bersama atas kebaikan bersama (#10).
Manusia tidak dapat dipahami hanya berdasarkan ekonomi saja atau didefinisikan berdasarkan keanggotaan kelas, tetapi dalam konteks budaya (#24).
Hak kebebasan berkeyakinan manusia harus diakui sepenuhnya (#29).
Hukum adalah kedaulatan dan bukan kehendak sewenang-wenang individu (#44).
Prinsip subsidiaritas
Suatu komunitas yang lebih tinggi kedudukannya tidak boleh mencampuri kehidupan internal komunitas yang lebih rendah kedudukannya, sehingga merampas fungsi-fungsi komunitas yang lebih rendah tersebut, kecuali jika diperlukan untuk mengkoordinasikan aktivitasnya dengan masyarakat lainnya, selalu dengan tujuan untuk kebaikan bersama (#48).
Ringkasan
Pendahuluan
Rerum novarum sangat penting bagi Gereja; energi vital yang dilepaskannya terus meningkat (#1).
Rerum novarum dapat digunakan untuk membantu meninjau kembali prinsip-prinsip dasar, "melihat sekeliling" pada peristiwa-peristiwa baru, dan melihat ke masa depan (#3).
Analisis sejarah dan peristiwa terkini sangat penting bagi misi penginjilan Gereja (#3).
Karakteristik Rerum novarum
Rerum novarum mencoba menanggapi konflik antara modal dan tenaga kerja (#5).
Leo XIII memberikan Gereja sebuah paradigma dan kumpulan data untuk dianalisis, dinilai, dan menunjukkan arah bagi realitas sosial (#5).
Mengajarkan dan menyebarkan doktrin sosialnya merupakan bagian penting dari misi penginjilan Gereja (#5).
Tidak mungkin ada solusi sejati untuk “masalah sosial” selain Injil (#5).
Rerum novarum menegaskan dengan tegas martabat kerja dan hak atas kepemilikan pribadi, perkumpulan pribadi, upah yang adil, dan untuk melaksanakan kewajiban keagamaan secara bebas (#6-9).
Kritik Rerum novarum terhadap sosialisme dan liberalisme masih relevan hingga saat ini (#10).
Penekanan Rerum novarum pada hak-hak kaum miskin dan yang tidak berdaya memberikan kesaksian tentang keberlanjutan pilihan bagi kaum miskin (#11).
Prinsip utama Rerum novarum adalah pandangannya tentang martabat manusia (#11).
Menuju "Hal-Hal Baru" di Masa Kini
Kesalahan mendasar sosialisme adalah kesalahpahamannya terhadap manusia sebagai sekadar elemen (#13).
Kesalahan ini berasal dari ateisme dan mengakibatkan distorsi hukum dan kebebasan manusia (#13).
Ateisme dan penghinaan terhadap manusia menyebabkan perjuangan kelas dan militerisme (#14).
Negara, dengan menghormati prinsip subsidiaritas, mempunyai peran positif dalam menentukan kerangka hukum urusan ekonomi (#15).
Peran gerakan buruh dalam reformasi ekonomi sangatlah penting (#16).
Rerum novarum menentang ideologi kebencian dan menunjukkan bagaimana kekerasan dapat diatasi dengan keadilan (#17).
Sejak tahun 1945, di Eropa, telah terjadi situasi bukan perang tetapi bukan perdamaian sejati: banyak orang kehilangan kemampuan untuk mengendalikan nasib mereka sendiri; perlombaan senjata yang "gila" menghabiskan sumber daya vital; kelompok ekstremis kekerasan mendapat dukungan yang siap sedia; ancaman nuklir menindas dunia (#18).
Setelah Perang Dunia II, dekolonisasi terjadi. Kemerdekaan sejati negara-negara berkembang terhambat oleh kontrol ekonomi dan politik asing serta kurangnya kelas profesional yang kompeten (#20).
Sejak tahun 1945, kesadaran akan hak asasi manusia—dengan Perserikatan Bangsa-Bangsa sebagai titik fokus—telah meningkat (#21).
PBB belum berhasil membangun kebijakan bantuan pembangunan yang berkelanjutan dan menguntungkan atau sistem penyelesaian konflik yang efektif sebagai alternatif perang (#21).
Berakhirnya Perang Dingin
Pada tahun 1989: di Eropa Timur, rezim-rezim yang menindas runtuh; beberapa negara Dunia Ketiga mulai bertransisi ke struktur yang lebih adil dan partisipatif (#22).
Komitmen Gereja untuk membela dan mempromosikan hak asasi manusia merupakan kontribusi penting terhadap peristiwa tahun 1989 (#22).
Faktor-faktor yang berkontribusi terhadap jatuhnya rezim-rezim penindas: pelanggaran hak-hak pekerja (#23); inefisiensi sistem ekonomi (#24); kekosongan spiritual yang disebabkan oleh ateisme (#24).
Protes tanpa kekerasan dan damai telah mewujudkan hampir semua perubahan di Eropa Timur (#23).
Peristiwa tahun 1989 tidak akan terbayangkan tanpa doa dan kepercayaan kepada Tuhan (#25).
Peristiwa tahun 1989 menggambarkan peluang bagi kebebasan manusia untuk bekerja sama dengan rencana Tuhan yang bertindak dalam sejarah (#26).
Di beberapa negara, peristiwa tahun 1989 merupakan akibat dari pertemuan antara Gereja dan gerakan buruh (#26).
Peristiwa tahun 1989 mengilustrasikan bahwa doktrin sosial Gereja (serta komitmen konkret terhadap) pembebasan manusia secara integral tidak memerlukan kompromi yang "mustahil" antara Kekristenan dan Marxisme (#26).
Diperlukan struktur internasional yang dapat membantu membangun kembali, secara ekonomi dan moral, negara-negara yang telah meninggalkan komunisme (#27).
Kejatuhan Marxisme telah menyoroti saling ketergantungan antar manusia (#27).
Kedamaian dan kemakmuran adalah kebaikan yang menjadi hak seluruh umat manusia (#27).
Bantuan untuk Eropa Timur, tanpa mengurangi bantuan untuk Dunia Ketiga, diperlukan (#28).
Harus ada perubahan prioritas dan nilai-nilai yang menjadi dasar pengambilan keputusan ekonomi dan politik (#28).
Kemajuan kaum miskin merupakan peluang bagi pertumbuhan moral, budaya, dan ekonomi seluruh umat manusia (#28).
Pembangunan harus dilihat secara manusiawi sepenuhnya, dan bukan hanya dari segi ekonomi (#29).
Hak milik pribadi dan tujuan universal barang-barang material
Ajaran sosial Katolik menegaskan hak atas kepemilikan pribadi yang dibatasi oleh tujuan bersama barang-barang tersebut (#30).
Pekerjaan, yang di zaman kita adalah pekerjaan bersama dan untuk orang lain, adalah respons manusia terhadap karunia Tuhan (#31).
Kepemilikan pengetahuan, teknologi, dan keterampilan melampaui tanah sebagai faktor penentu produksi (#32).
Sebagian besar orang saat ini tidak memiliki sarana atau kemungkinan untuk memperoleh pengetahuan dasar guna memasuki dunia teknologi dan interkomunikasi. Dengan demikian mereka dieksploitasi atau dimarginalkan (#33).
Kekurangan manusiawi dalam kapitalisme masih jauh dari hilang (#33).
Banyak kebutuhan manusia tidak terpenuhi dalam ekonomi pasar bebas (#34).
Merupakan “kewajiban yang ketat demi keadilan dan kebenaran” serta tuntutan martabat untuk membantu orang-orang yang membutuhkan memperoleh keahlian dan mengembangkan keterampilan untuk memasuki ekonomi modern (#34).
Pasar bebas adalah instrumen paling efisien untuk memanfaatkan sumber daya dan secara efektif menanggapi sumber daya yang "solvabel" dan "dapat diperdagangkan" (#34).
Terdapat kebutuhan manusia yang “tidak mendapat tempat di pasar”; keadilan menuntut agar kebutuhan mendasar ini tidak “tetap tidak terpenuhi” (#34).
Negara perlu mengendalikan pasar untuk menjamin bahwa kebutuhan dasar masyarakat terpenuhi, tetapi Gereja "mengakui peran sah dari 'keuntungan'" (#35).
Suatu perusahaan bisnis adalah suatu komunitas orang-orang yang berusaha memenuhi kebutuhan dasar mereka, yang membentuk suatu kelompok yang melayani masyarakat (#35).
Faktor manusia dan moral sama pentingnya dengan keuntungan bagi kelangsungan hidup suatu bisnis (#35).
Kekalahan "Sosialisme Sejati" tidak menjadikan kapitalisme sebagai satu-satunya model organisasi ekonomi (#35).
Negara yang lebih kuat harus menawarkan kesempatan kepada negara yang lebih lemah untuk mengambil tempat mereka dalam tatanan internasional (#35).
Utang luar negeri negara-negara miskin perlu ditangani dengan cara yang menghormati hak rakyat untuk hidup dan maju (#35).
Konsumerisme telah menciptakan sikap dan gaya hidup yang merusak kesehatan fisik dan spiritual manusia (#36).
Penting untuk menciptakan gaya hidup di mana pencarian akan kebenaran, keindahan, kebaikan, dan kebaikan bersama menentukan pilihan (#36).
Media massa mempunyai peran khusus dalam menumbuhkan rasa tanggung jawab umum (#36).
Pertanyaan ekologis menekankan tanggung jawab manusia terhadap generasi mendatang (#37).
Struktur sosial dapat menciptakan lingkungan yang kondusif bagi dosa yang menghambat realisasi manusia secara penuh (#38).
Keluarga, yang didirikan atas dasar perkawinan antara seorang pria dan seorang perempuan, adalah tempat perlindungan kehidupan (#39).
Keterasingan manusia yang sejati terjadi ketika seseorang menolak untuk melampaui diri sendiri dan menjalani kehidupan yang penuh pengorbanan dalam komunitas manusia yang autentik dan berorientasi kepada Tuhan (#41).
Dengan runtuhnya Komunisme, kapitalisme, dengan bisnis, pasar, hak milik pribadi, dan kreativitas manusia yang bebas di sektor ekonomi, seharusnya menjadi tujuan negara-negara berkembang. Solusi Marxis telah gagal, namun marginalisasi, eksploitasi, dan keterasingan masih ada di Dunia Ketiga (#42).
Ajaran sosial Gereja hendaknya berfungsi sebagai orientasi, bukan sebagai model, dalam memecahkan masalah (#43).
Tugas utama Negara adalah menjamin keamanan kebebasan individu dan kepemilikan pribadi, serta mencegah monopoli (#48).
Kita harus percaya pada potensi manusia dari kaum miskin, dan pada kemampuan mereka untuk memperbaiki kondisi mereka sendiri melalui kerja dan kemakmuran ekonomi (#52).
Negara dan budaya
Akar totalitarianisme modern terletak pada penolakannya terhadap martabat transenden manusia (#44).
Dalam membela kebebasannya sendiri, Gereja membela martabat manusia (#45).
Gereja menghargai setiap sistem demokrasi yang menjamin kemampuan warganya untuk berpartisipasi di dalamnya (#46).
Sistem demokrasi perlu memperkuat fondasinya dengan secara eksplisit mengakui hak-hak tertentu, terutama hak atas kehidupan, untuk bekerja, dan untuk membangun keluarga (#47).
Beberapa negara demokrasi telah kehilangan kemampuan untuk mengambil keputusan demi kepentingan bersama (#48).
Negara, dengan menghormati prinsip subsidiaritas, perlu menjamin kebebasan, keamanan, dan hak asasi manusia (#48).
Negara "Bantuan Sosial" menyebabkan hilangnya energi manusia; peningkatan yang berlebihan pada lembaga-lembaga publik birokrasi bukanlah cara terbaik untuk menyelesaikan masalah ini (#48).
Gereja—melalui amal, solidaritas, dan kerja sukarela—selalu berada di tengah-tengah orang-orang yang membutuhkan (#49).
Suatu budaya memperoleh karakternya melalui pencarian kebenaran (#50).
Kontribusi Gereja terhadap budaya adalah membentuk hati manusia untuk perdamaian dan keadilan (#51).
Budaya perdamaian perlu mendorong pembangunan dan memberikan kesempatan nyata kepada kaum miskin (#52).
Tugas ini mungkin memerlukan perubahan gaya hidup yang mengurangi pemborosan sumber daya (#52).
Manusia sebagai jalan Gereja
Tujuan Gereja adalah kepedulian dan tanggung jawab bukan hanya terhadap umat manusia, tetapi juga terhadap setiap individu (#53).
Ajaran sosial Gereja merupakan instrumen penginjilan untuk keselamatan (#54).
Gereja menerima “makna umat manusia” dari Wahyu Ilahi (#55).
Negara-negara Barat berisiko melihat runtuhnya "Sosialisme Sejati" sebagai kemenangan bagi sistem mereka sendiri dan mungkin gagal melakukan perubahan yang diperlukan dalam sistem tersebut (#56).
Landasan sosial Injil harus berfungsi sebagai dasar dan motivasi untuk bertindak karena kesaksian untuk keadilan dan perdamaian lebih kredibel daripada argumen logis (#57).
Pilihan bagi kaum miskin tidak terbatas pada kemiskinan materiil tetapi juga mencakup kemiskinan budaya dan spiritual (#57).
Cinta diwujudkan dalam penegakan keadilan yang membutuhkan perubahan gaya hidup, model produksi dan konsumsi, serta struktur kekuasaan (#58).
Rahmat dibutuhkan agar tuntutan keadilan dapat terpenuhi (#59).
Ajaran sosial Gereja berdialog dengan disiplin ilmu lain yang berkaitan dengan umat manusia (#59).
Orang-orang yang tidak menganut kepercayaan agama dapat berkontribusi dalam memberikan landasan etika pada masalah sosial (#60).
Gereja merasa berkewajiban untuk mengecam kemiskinan dan ketidakadilan meskipun seruannya tidak akan diterima oleh semua orang (#61).[6]
↑37. Cf. Encyclical Letter Rerum novarum: loc. cit., 101f.; 104f.; 130f.; 136.
↑33. Cf. Encyclical Letter Rerum novarum: loc. cit., 125.
↑"Archived copy"(PDF). Diarsipkan dari asli(PDF) tanggal 2012-03-31. Diakses tanggal 2011-11-10. Pemeliharaan CS1: Salinan terarsip sebagai judul (link)
