Dalam mitologi Mesopotamia kuno, Banteng Surgawi adalah makhluk mitologis buas yang diperangi oleh Raja Uruk, Gilgamesh. Kisah mengenai Banteng Surgawi ini dijumpai dalam dua versi yang berbeda: versi pertama termaktub dalam sebuah sajak Sumeria yang lebih tua, dan versi kedua berupa sebuah episode yang lebih muda dalam bahasa Babilonia Baku (sebuah dialek kesusastraan dari Akkadia) pada Wiracarita Gilgamesh. Pada sajak Sumeria tersebut, sang Lembu diutus untuk menyerang Gilgamesh oleh dewi Inanna atas alasan yang belum terungkap kejelasannya.

Riwayat berbahasa Akkadia yang lebih paripurna bersumber dari Lauh VI pada Wiracarita Gilgamesh, yang mengisahkan penolakan Gilgamesh terhadap godaan berahi sang dewi Ishtar, yakni padanan Inanna dalam tradisi Semit Timur. Penolakan ini menyulut kemurkaan Ishtar sehingga ia menuntut penyerahan Banteng Surgawi dari ayahandanya, Anu, dengan maksud mengutus makhluk tersebut untuk menundukkan Gilgamesh di Uruk. Anu menyerahkan Lembu itu kepadanya, dan sang dewi pun mengutusnya untuk menyerang Gilgamesh beserta sang pahlawan yang menjadi pendampingnya, Enkidu, di mana mereka berdua pada akhirnya bahu-membahu membinasakan Lembu tersebut.

Usai menaklukkan sang Lembu, Enkidu melemparkan paha kanan makhluk itu ke hadapan Ishtar seraya mencemoohnya. Pembinasaan sang Lembu berujung pada vonis mati dari para dewa terhadap Enkidu, sebuah peristiwa yang memantik ketakutan mendalam dalam diri Gilgamesh akan kematiannya sendiri, yang pada gilirannya menjadi penggerak utama bagi sisa kisah dalam wiracarita tersebut. Sang Lembu diidentikkan dengan rasi bintang Taurus dan mitos pembinasaannya kemungkinan besar dianggap penting secara astronomis bagi bangsa Mesopotamia kuno. Sejumlah aspek dalam kisah ini telah dikomparasikan dengan hikayat-hikayat yang lebih muda dari wilayah Timur Dekat kuno, mencakup legenda-legenda dari Ugarit, kisah Yusuf dalam Kitab Kejadian, serta bagian-bagian tertentu dari wiracarita Yunani kuno, yakni Ilias dan Odisseia.

Mitologi

Perlambang dan makna

Beragam rupa penggambaran pembinasaan Banteng Surgawi banyak dijumpai pada karya-karya seni Mesopotamia kuno yang masih lestari hingga kini.^[10] Representasi semacam ini lazimnya termanifestasi pada segel-segel silinder peninggalan Kekaisaran Akkadia (ca 2334 – 2154 SM).^[10] Penggambaran tersebut mengindikasikan secara gamblang bahwa sang Lembu digambarkan sebagai seekor lembu jantan dengan ukuran serta kebuasan yang melampaui batas kewajaran. Walakin, representasi sejati dari Banteng Surgawi ini belum terungkap kejelasannya secara pasti. Para Asiriolog, yakni Jeremy Black beserta Anthony Green, mengemukakan observasi bahwa Banteng Surgawi diidentikkan dengan rasi bintang Taurus^[9] seraya mengajukan argumen bahwa dalih di balik pelemparan paha lembu ke hadapan Ishtar oleh Enkidu dalam Wiracarita Gilgamesh usai menaklukkannya, kemungkinan besar merupakan sebuah ikhtiar untuk menjelaskan mengapa rasi bintang tersebut tampak kehilangan bagian kuartal belakangnya.^[9]

Gordon dan Rendsburg menyoroti bahwa gagasan melontarkan kaki lembu ke arah seseorang "sebagai suatu penghinaan yang keji" telah terbuktikan rekam jejaknya melintasi cakupan geografis yang teramat luas di kawasan Timur Dekat kuno^[10] serta kembali berulang dalam Odisseia, sebuah sajak wiracarita Yunani kuno.^[10] Sejumlah cendekiawan memandang Banteng Surgawi sebagai figur yang identik dengan Gugalanna, suami Ereshkigal yang dituturkan oleh Inanna dalam wiracarita Turunnya Inanna ke Dunia Bawah.^[19]

Pengaruh terhadap hikayat-hikayat selanjutnya

Cyrus H. Gordon beserta Gary A. Rendsburg menyoroti bahwa motif Timur Dekat perihal bencana kelaparan yang melanda selama tujuh tahun usai mangkatnya seorang pahlawan, telah terbuktikan rekam jejaknya dalam mitos Ugarit mengenai epos kematian Aqhat^[10] serta tema ramalan bencana kelaparan tujuh tahun yang diiringi dengan penimbunan lumbung persediaan turut dijumpai pada riwayat Ibrani mengenai Yusuf dari Kitab Kejadian,^[10] maupun pada ayat 47-48 dari Surah Yusuf di dalam Al-Qur'an.^[20]

Menurut pakar klasik berkebangsaan Jerman, Walter Burkert, adegan tatkala Ishtar menghadap Anu demi menuntut penyerahan Banteng Surgawi usai penolakannya oleh Gilgamesh, memiliki kesejajaran langsung dengan sebuah adegan dari Buku V dalam Ilias.^[8] Pada Wiracarita Gilgamesh, Ishtar mengadukan hal tersebut kepada ibundanya, Antu, tetapi ia malah menerima teguran ringan dari Anu.^[8] Dalam adegan dari Ilias, Afrodit, yakni manifestasi Yunani yang lebih muda dari Ishtar, dilukai oleh pahlawan Yunani Diomedes manakala ia tengah berupaya menyelamatkan putranya, Aineias.^[21] Sang dewi melarikan diri menuju Gunung Olimpus, di mana ia meratap di pangkuan ibundanya, Dione, dicemooh oleh saudarinya, Athena, serta menerima teguran ringan dari ayahandanya, Zeus.^[21] Tidak sebatas pada kemiripan naratifnya yang terlampau signifikan,^[21] fakta bahwa nomenklatur Dione merupakan bentuk feminisasi dari nama Zeus itu sendiri turut bernilai penting, meresonansikan bagaimana Antu merupakan bentuk feminin dari Anu.^[21] Dione luput dari penceritaan di sepanjang sisa wiracarita Ilias, di mana posisi pendamping Zeus malah diduduki oleh sang dewi Hera.^[21] Bertitik tolak dari hal ini, Burkert menyimpulkan bahwa Dione merupakan sebuah pinjam terjemah dari Antu.^[21]

Cendekiawan klasik berkebangsaan Inggris, Graham Anderson, menitikberatkan bahwa pada Odisseia, para awak Odysseus membinasakan lembu-lembu sakral Helios dan harus menanggung vonis mati dari para dewa atas laku tersebut, sebangun dengan nasib Enkidu dalam Wiracarita Gilgamesh.^[22] M. L. West memaparkan bahwa komparasi ini menghunjam jauh lebih dalam melampaui fakta kasatmata bahwa pada kedua rupa kisah tersebut, makhluk yang ditumpas merupakan jenis lembu yang kebal terhadap maut alamiah.^[23] Pada kedua skenario itu, sosok demi sosok yang dijatuhi hukuman mati tak lain adalah para pesahabat sang pahlawan, yang mana maut yang menjemput mereka lantas memaksa sang pahlawan untuk merajut kelanjutan perjalanannya seorang diri.^[23] Ia turut menggarisbawahi bahwa pada kedua contoh tersebut, wiracarita melukiskan adanya wacana diskursus di antara para dewa mengenai apakah sang pelaku kejahatan wajib merenggut maut atau tidak^[23] dan ancaman Helios kepada Zeus apabila ia mangkir untuk membalaskan dendam atas pembantaian lembu-lembunya dalam Odisseia menampilkan pararelitas yang amat gamblang dengan ancaman Ishtar kepada Anu tatkala ia menuntut penyerahan sang Lembu dalam Wiracarita Gilgames.^[23]

Bruce Louden mengomparasikan cemoohan Enkidu terhadap Ishtar yang dilontarkannya segera usai pembinasaan Banteng Surgawi dengan cemoohan Odysseus terhadap raksasa Polifemos pada Buku IX dalam Odisseia.^[24] Pada kedua peristiwa tersebut, keangkuhan pahlawan itu sendiri pasca meraih kemenangan yang tampak nyata menuntun sesosok dewa untuk menjatuhkan kutukan kepadanya.^[24]

Referensi