Misteri-misteri Isis

Misteri Isis adalah ritus inisiasi keagamaan yang dijalankan dalam kultus dewi Mesir Isis di dunia Yunani-Romawi. Ritus ini dimodelkan berdasarkan ritus misteri lainnya, khususnya misteri Eleusis untuk menghormati dewi Yunani Demeter dan Persephone, serta bermula antara abad ke-3 SM dan abad ke-2 M. Kendati asal-usulnya terutama bersifat Helenistik, misteri ini mengacu pada kepercayaan dari agama Mesir Kuno, tempat pemujaan Isis bermula, dan mungkin telah memadukan aspek-aspek ritual Mesir. Walaupun Isis dipuja di seluruh dunia Yunani-Romawi, ritus misteri ini diketahui hanya dipraktikkan di beberapa wilayah saja. Di daerah tempat ritus ini dipraktikkan, ritus tersebut berfungsi untuk memperkuat komitmen para pemuja terhadap kultus Isis, meskipun mereka tidak diwajibkan untuk memujanya secara eksklusif, dan para pemuja mungkin naik dalam hierarki kultus dengan menjalani inisiasi. Ritus-ritus ini juga mungkin dianggap menjamin bahwa jiwa orang yang diinisiasi, dengan bantuan sang dewi, akan berlanjut setelah kematian menuju alam baka yang penuh kebahagiaan.
Banyak teks dari Kekaisaran Romawi merujuk pada misteri Isis, namun satu-satunya sumber yang mendeskripsikannya adalah sebuah karya fiksi, yakni novel Metamorphoses (diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris dengan judul The Golden Ass atau Keledai Emas), yang ditulis pada abad kedua Masehi oleh Apuleius. Di dalamnya, orang yang diinisiasi menjalani penyucian ritual yang rumit sebelum turun ke bagian terdalam kuil Isis, tempat ia mengalami kematian dan kelahiran kembali secara simbolis serta merasakan pengalaman religius yang intens, seperti perjumpaan dengan para dewa secara langsung.
Beberapa aspek dari misteri Isis dan kultus misteri lainnya, khususnya keterkaitannya dengan kehidupan setelah kematian, menyerupai elemen-elemen penting dalam Kekristenan. Pertanyaan mengenai apakah hal tersebut memengaruhi Kekristenan masih kontroversial dan buktinya tidak jelas; beberapa sarjana saat ini mengaitkan kemiripan tersebut dengan latar belakang budaya yang sama alih-alih pengaruh langsung. Sebaliknya, catatan Apuleius berdampak langsung pada masa modern. Melalui deskripsinya, misteri Isis telah memengaruhi banyak karya fiksi dan organisasi persaudaraan modern, serta kepercayaan luas bahwa bangsa Mesir Kuno sendiri memiliki sistem inisiasi misteri yang rumit.
Asal-usul
Preseden Yunani dan Mesir

Misteri Yunani-Romawi adalah ritual inisiasi rahasia yang bersifat sukarela.[2] Ritual-ritual ini didedikasikan bagi satu dewa atau sekelompok dewa tertentu, dan menggunakan beragam pengalaman intens, seperti kegelapan malam yang diinterupsi oleh cahaya terang, atau musik maupun kegaduhan yang keras, yang memicu keadaan disorientasi dan pengalaman religius yang mendalam. Beberapa di antaranya melibatkan simbol-simbol yang samar. Para inisiat tidak diperbolehkan untuk membicarakan rincian dari apa yang mereka alami, dan pemahaman modern mengenai ritus-ritus ini menjadi terbatas akibat kerahasiaan tersebut.[3] Misteri paling prestisius di dunia Yunani adalah inisiasi Eleusis yang didedikasikan bagi dewi Demeter, yang dilaksanakan di Eleusis dekat Athena, setidaknya sejak abad keenam SM[4] hingga akhir abad keempat M.[5] Misteri ini berpusat pada pencarian Demeter terhadap putrinya, Persephone. Para inisiat Eleusis masuk ke dalam sebuah aula gelap, Telesterion, dan dihadapkan pada pemandangan yang menakutkan sebelum memasuki ruangan yang diterangi cahaya api yang terang. Di sana, hierofan yang memimpin upacara meneriakkan pengumuman samar yang mungkin menyinggung kelahiran dewa Ploutos dan memperlihatkan benda-benda yang melambangkan kekuasaan Demeter atas kesuburan, seperti seikat gandum.[6]
Dalam misteri dewa Dionysus, yang dilaksanakan di banyak tempat di seluruh dunia Yunani, para peserta minum dan menari dalam perayaan malam yang penuh hiruk-pikuk.[7] Perayaan Dionysus terhubung dalam cara tertentu dengan Orfisme, sekelompok kepercayaan mistis mengenai hakikat kehidupan setelah kematian.[8]
Isis pada awalnya merupakan dewi dalam agama Mesir Kuno, yang tidak mencakup misteri gaya Yunani, meskipun agama tersebut mengandung unsur-unsur yang menyerupai apa yang ada dalam misteri Yunani di kemudian hari.[9] Firaun menjalani konsekrasi, yang terkait dengan ritus penobatan mereka, di mana mereka dikatakan memiliki kontak erat dengan para dewa.[10] Para imam mungkin juga menjalani semacam upacara konsekrasi, yang terhubung dengan pengetahuan atau pelatihan keagamaan khusus yang diperlukan untuk posisi mereka.[11][12] Teks pemakaman Mesir kuno memuat pengetahuan tentang Duat, atau dunia bawah, yang dikarakteristikkan sangat rahasia dan diyakini memungkinkan jiwa orang yang meninggal mencapai kehidupan setelah kematian yang menyenangkan.[13] Beberapa ahli Mesir Kuno, seperti Jan Assmann, menyatakan bahwa beberapa teks pemakaman juga digunakan dalam ritual konsekrasi imam; Assmann berpendapat bahwa "inisiasi ke dalam kuil dan kultus Mesir mengantisipasi dan menggambarkan inisiasi pamungkas ke dalam misteri alam kematian."[14] Ahli Mesir Kuno lainnya menentang gagasan bahwa teks pemakaman pernah digunakan dalam ritual oleh orang yang masih hidup.[15]
Salah satu unsur misteri Yunani yang tidak ada di Mesir adalah kesempatan bagi individu biasa untuk menjalani inisiasi.[9][16] Ritual paling sakral di kuil Mesir dilakukan oleh para imam tingkat tinggi jauh dari pandangan publik, dan festival menjadi kesempatan utama bagi rakyat jelata untuk berpartisipasi dalam upacara formal.[17] Beberapa festival ini melakonkan ulang peristiwa dari mitologi Mesir,[18] terutama Festival Khoiak untuk menghormati Osiris, dewa kehidupan setelah kematian dan suami mitologis Isis, di mana kematian mitologis, mutilasi, dan kebangkitan kembali Osiris diperagakan di depan umum.[19] Penulis Yunani menyebut ritus Mesir ini sebagai "misteri". Herodotus, seorang sejarawan Yunani yang menulis pada abad kelima SM, adalah orang pertama yang melakukannya. Ia menggunakan istilah tersebut untuk Festival Khoiak, menyamakannya dengan misteri Dionysus yang ia kenal, karena keduanya berlangsung pada malam hari dan melibatkan mitos di mana dewa yang bersangkutan dimutilasi.[20] Ia lebih lanjut mengatakan bahwa pemujaan Yunani terhadap Dionysus dipengaruhi oleh pemujaan Osiris di Mesir.[21]
Para penulis Yunani setelah Herodotus memandang Mesir dan para imamnya sebagai sumber dari segala kebijaksanaan mistis.[22] Mereka mengklaim bahwa banyak unsur filsafat Yunani dan budayanya,[23] termasuk ritus misteri mereka sendiri, berasal dari Mesir.[9] Ahli klasik Walter Burkert dan ahli Mesir Kuno Francesco Tiradritti sama-sama berpendapat bahwa terdapat sedikit kebenaran dalam klaim-klaim ini, karena misteri Yunani tertua berkembang pada abad ketujuh dan keenam SM, pada saat yang sama ketika Yunani sedang mengembangkan kontak yang lebih erat dengan budaya Mesir. Dengan demikian, citra kehidupan setelah kematian yang ditemukan dalam misteri-misteri tersebut mungkin telah dipengaruhi oleh apa yang ada dalam kepercayaan alam baka Mesir.[21][24]
Penyebaran kultus Isis
Isis adalah satu dari banyak dewa-dewi non-Yunani yang kultusnya[Note 1] tersebar melampaui tanah asalnya dan menjadi bagian dari agama Yunani dan Romawi selama periode Helenistik (323–30 SM), ketika orang dan budaya Yunani menyebar ke negeri-negeri di seberang Mediterania dan sebagian besar negeri tersebut ditaklukkan oleh Republik Romawi.[29][30] Di bawah pengaruh tradisi Yunani-Romawi, beberapa kultus ini, termasuk kultus Isis, mengembangkan ritus misteri mereka sendiri.[31] Sebagian besar kultus Isis melibatkan aktivitas yang jauh lebih terbuka daripada ritus misteri, seperti pemujaan arca kultus di dalam kuilnya, atau festival luar ruangan seperti Navigium Isidis,[32][33] namun para sarjana sering menganggap misteri tersebut sebagai salah satu ciri paling karakteristik dari kultusnya.[34]
Kultus Isis mengembangkan misterinya sebagai respons terhadap kepercayaan luas bahwa kultus misteri Yunani berasal dari Isis dan Osiris di Mesir.[9] Sebagaimana diungkapkan oleh ahli klasik Miguel John Versluys, "Bagi orang Yunani, citra Mesir sebagai sesuatu yang kuno dan religius begitu kuat sehingga mereka mau tidak mau membayangkan Isis sebagai dewi misteri."[35] Para pemuja Isis mungkin telah mengadaptasi aspek-aspek ritual Mesir agar sesuai dengan model misteri Eleusis, dan mungkin juga memasukkan unsur-unsur Dionysian. Produk akhirnya akan tampak bagi orang Yunani sebagai pendahulu misteri Yunani yang otentik dari Mesir.[9][36] Banyak sumber Yunani-Romawi mengklaim bahwa Isis sendirilah yang merancang ritus-ritus ini.[37]
Para sarjana berbeda pendapat mengenai apakah misteri ini berkembang sebelum masa Kekaisaran Romawi, karena bukti mengenai hal tersebut dari periode Helenistik masih ambigu.[38] Namun, misteri ini bisa saja muncul sejak awal abad ketiga SM, setelah Dinasti Ptolemaik Yunani mengambil kendali atas Mesir. Wangsa Ptolemaeus mempromosikan kultus dewa Serapis, yang menggabungkan sifat-sifat Osiris dan dewa-dewa Yunani seperti Dionysus serta dewa dunia bawah Pluto. Kultus Isis digabungkan dengan kultus Serapis. Ia juga diinterpretasikan ulang hingga menyerupai dewi-dewi Yunani, khususnya Demeter, sambil tetap mempertahankan banyak karakteristik Mesirnya. Misteri Isis, yang dimodelkan berdasarkan misteri untuk menghormati Demeter di Eleusis, bisa jadi dikembangkan pada waktu yang sama.[39] Menurut sejarawan Yunani Plutarch dan sejarawan Romawi Tacitus, seorang pria bernama Timotheus, anggota keluarga Eumolpid yang mengawasi misteri Eleusis, membantu memantapkan Serapis sebagai dewa pelindung di istana Ptolemaeus. Ahli klasik Jaime Alvar Ezquerra berpendapat bahwa Timotheus mungkin telah memperkenalkan elemen-elemen misteri Eleusis ke dalam pemujaan Isis pada saat yang bersamaan.[40] Kemungkinan lain adalah bahwa misteri tersebut muncul di Yunani itu sendiri, beberapa waktu setelah kultus Isis mapan di sana dan terjadi kontak langsung dengan ritus Demeter di Eleusis.[41]
Sumber
Bukti-bukti yang terfragmentasi

Bukti mengenai misteri Isis sangat sedikit, meskipun beberapa informasi dapat diperoleh dari penyebutan sepintas dalam prasasti dan teks sastra.[42] Salah satu indikasi awal yang mungkin adalah sebuah stela dari Tesalonika pada akhir abad kedua SM yang menghubungkan Osiris dengan ritus misteri.[43] Bukti lain dari pemujaan Isis di Yunani berasal dari aretalogi, teks pujian bagi sang dewi. Kata-kata dalam aretalogi dari Maroneia dan Andros, keduanya dari abad pertama SM, mengatakan bahwa Isis memberikan tulisan suci atau tersembunyi kepada para inisiat.[44][34] Ahli klasik Petra Pakkanen mengatakan bahwa aretalogi ini membuktikan misteri Isis sudah ada pada masa itu,[44] namun Jan N. Bremmer berpendapat bahwa hal tersebut hanya menghubungkan Isis dengan misteri Eleusis, bukan dengan ritus khas miliknya sendiri.[34] Penyair Romawi Tibullus, yang juga berasal dari abad pertama SM, merujuk pada kaul kepada Isis yang diucapkan oleh gundiknya, Delia, yang mungkin mengindikasikan bahwa ia adalah seorang inisiat.[45]
Prasasti dari abad kedua Masehi menggunakan bahasa, seperti julukan orgiacode: la is deprecated yang merujuk pada Isis, yang menunjukkan bahwa misteri Isis dipraktikkan di dekatnya. Prasasti-prasasti ini ditemukan di kota-kota seperti Roma dan Brindisi di Italia, Kengkrea dan Samos di Yunani, serta Tralles di Asia Kecil.[46] Bremmer berpendapat bahwa prasasti semacam itu hanya ditemukan di Italia dan Mediterania timur dan bahwa misteri tersebut hanya dipraktikkan di wilayah-wilayah itu,[46] sedangkan kuil-kuil untuk Isis ditemukan di setiap provinsi kekaisaran.[47] Di Mesir sendiri, hanya ada dua teks yang diketahui, keduanya papirus dari Oxyrhynchus, yang mungkin menyinggung misteri Isis.[48]
Satu prasasti, dari Prusa di Bitinia, menyebutkan seorang pendeta Isis bernama Meniketes yang menyediakan tempat tidur yang "terlarang bagi orang awam", menunjukkan bahwa benda tersebut terhubung dalam cara tertentu dengan misteri,[49] meskipun mungkin tempat tidur itu memiliki fungsi ritual lain.[50] Burkert berpendapat bahwa tempat tidur ini terlibat dalam semacam ritual yang berkaitan dengan pernikahan Isis dan Osiris.[51]
Beberapa citra yang ditemukan dalam seni mungkin merujuk pada misteri tersebut. Sebuah cistacode: la is deprecated , sejenis keranjang tempat menyimpan benda-benda ritual dalam beberapa kultus misteri Yunani, juga digunakan dalam kultus Isis. Richard Veymiers, seorang ahli klasik, berpendapat bahwa gambar para pemuja Isis yang membawa cistaecode: la is deprecated menunjukkan bahwa mereka adalah inisiat.[52] Para pemuja Isis sering digambarkan mengenakan mantel dengan simpul besar di dada, yang dipinjam dari ikonografi Isis sendiri, dan sejarawan seni Elizabeth Walters berpendapat bahwa pakaian ini adalah tanda bahwa pemuja tersebut adalah seorang inisiat.[53] Makam Tigrane di Kom El Shoqafa, dekat Aleksandria, memuat lukisan seorang pria yang membawa daun palem yang ditafsirkan oleh sejarawan seni Marjorie Venit sebagai gambar inisiat baru yang baru saja menyelesaikan ritus.[54]
Kuil-kuil Helenistik dan Romawi untuk Isis sangat bervariasi bentuknya, dan meskipun beberapa memiliki area bawah tanah yang diduga sebagai tempat pelaksanaan misteri, buktinya tidak konklusif.[55][56] Arkeolog William Y. Adams berpendapat bahwa sisa-sisa kuil di Qasr Ibrim di Kerajaan Meroe, di luar Kekaisaran Romawi tetapi dekat perbatasan Mesir Romawi, menunjukkan bahwa misteri Isis dipraktikkan di sana.[57]
Penggambaran Apuleius
Konteks dan keandalan

Satu-satunya deskripsi langsung mengenai misteri Isis berasal dari The Golden Ass, yang juga dikenal sebagai Metamorphoses, sebuah novel jenaka dari akhir abad kedua Masehi karya penulis Romawi Apuleius.[58]
Protagonis novel ini adalah Lucius, seorang pria yang secara ajaib diubah menjadi seekor keledai. Dalam buku kesebelas dan terakhir novel tersebut, Lucius, setelah tertidur di pantai Kengkrea di Yunani, terbangun dan melihat bulan purnama. Ia berdoa kepada bulan, menggunakan nama-nama beberapa dewi bulan yang dikenal di dunia Yunani-Romawi, memohon agar ia dikembalikan ke wujud manusianya. Isis muncul dalam sebuah penglihatan di hadapan Lucius dan menyatakan dirinya sebagai yang terbesar dari semua dewi. Ia memberitahu Lucius bahwa sebuah festival untuk menghormatinya, Navigium Isidis, sedang berlangsung di dekat situ, dan bahwa prosesi festival tersebut membawa untaian bunga mawar yang akan mengembalikan wujud manusianya jika ia memakannya. Setelah Lucius kembali menjadi manusia, imam besar di festival tersebut menyatakan bahwa Lucius telah diselamatkan dari kemalangannya oleh sang dewi, dan bahwa ia kini akan terbebas dari rasa ingin tahu dan pemuasan diri yang menyeretnya ke dalam banyak kesialan yang telah dialaminya. Lucius bergabung dengan kuil Isis setempat, menjadi pengikut setianya, dan akhirnya menjalani inisiasi.[59]
Kesalehan Lucius yang tampak khidmat terhadap kultus Isis dalam buku ini sangat kontras dengan kesialan jenaka yang mengisi bagian lain dari novel tersebut. Para sarjana memperdebatkan apakah kisah ini dimaksudkan untuk secara serius merepresentasikan pengabdian Lucius kepada sang dewi, atau apakah hal itu bersifat ironis, mungkin sebuah satir terhadap kultus Isis. Mereka yang meyakini bahwa ini adalah satir menunjuk pada bagaimana Lucius didorong untuk menjalani beberapa inisiasi, yang masing-masing membutuhkan biaya, meskipun ia hanya memiliki sedikit uang.[60] Meskipun banyak sarjana yang mencoba menganalisis misteri tersebut berdasarkan buku ini berasumsi bahwa isinya serius, deskripsi tersebut mungkin secara umum akurat bahkan jika bukunya bersifat satir.[61] Deskripsi Apuleius tentang kultus Isis dan misterinya secara umum sesuai dengan banyak bukti eksternal mengenai hal tersebut.[60][46] Ahli klasik Stephen Harrison mengatakan bahwa hal itu menunjukkan "pengetahuan mendalam tentang kultus Mesir, terlepas dari apakah Apuleius sendiri sebenarnya merupakan inisiat agama Isis atau tidak".[62] Dalam karyanya yang lain, Apologia, Apuleius mengklaim telah menjalani beberapa inisiasi, meskipun ia tidak menyebutkan misteri Isis secara spesifik.[63] Dalam menulis The Golden Ass, ia mungkin memanfaatkan pengalaman pribadi dari inisiasi Isis atau inisiasi lain yang ia jalani.[64][63] Walaupun demikian, deskripsi rinci yang diberikan dalam The Golden Ass mungkin diidealisasikan alih-alih akurat secara ketat, dan kultus Isis mungkin mencakup banyak variasi ritus misteri. Novel tersebut sebenarnya menyebutkan tiga ritus inisiasi yang berbeda di dua kota, meskipun hanya yang pertama yang dideskripsikan secara rinci.[65]
Ritus
Menurut The Golden Ass, inisiasi tersebut "dilaksanakan dengan cara kematian sukarela dan keselamatan yang diperoleh melalui kemurahan hati".[66] Hanya Isis sendiri yang dapat menentukan siapa yang boleh diinisiasi dan kapan waktunya; dengan demikian, Lucius baru mulai bersiap untuk misteri tersebut setelah Isis menampakkan diri kepadanya dalam mimpi.[67] Implikasi bahwa Isis dianggap memerintah para pengikutnya secara langsung didukung oleh Pausanias, seorang penulis Yunani dari era yang sama dengan Apuleius, yang mengatakan bahwa tak seorang pun diizinkan berpartisipasi dalam festival Isis di kuilnya di Tithorea tanpa undangan dari sang dewi melalui mimpi,[68] serta oleh prasasti-prasasti di mana para imam Isis menulis bahwa ia memanggil mereka untuk menjadi pelayannya.[69] Dalam deskripsi Apuleius, sang dewi juga menentukan seberapa banyak yang harus dibayarkan oleh inisiat kepada kuil untuk menjalani ritus tersebut.[67]
Para imam dalam inisiasi Lucius membacakan prosedur ritus dari sebuah kitab ritual yang disimpan di kuil, yang dipenuhi dengan "aksara yang tak diketahui", sebagian di antaranya berupa "bentuk segala jenis hewan" sementara yang lainnya penuh hiasan dan abstrak.[67] Penggunaan kitab untuk tujuan ritual jauh lebih umum dalam agama Mesir dibandingkan dalam tradisi Yunani atau Romawi, dan aksara dalam kitab ini sering dianggap sebagai hieroglif atau hieratik, yang di mata para pemuja Yunani dan Romawi akan menegaskan latar belakang Mesir dari ritus tersebut dan menambah kekhidmatannya.[70] David Frankfurter, seorang sarjana agama Mediterania kuno, berpendapat bahwa aksara-aksara tersebut mirip dengan simbol magis yang sengaja dibuat tidak dapat dipahami yang umum digunakan dalam sihir Yunani-Romawi.[71]
Sebelum inisiasi yang sesungguhnya, Lucius harus menjalani serangkaian penyucian ritual. Sang imam memandikannya, memohonkan ampunan kepada para dewa atas namanya, dan memercikinya dengan air.[72] Pengakuan dan pertobatan atas dosa masa lalu ini selaras dengan penekanan pada kemurnian dan bentuk penyangkalan diri lainnya yang ditemukan dalam banyak sumber lain mengenai kultus Isis.[73] Selanjutnya, Lucius harus menunggu sepuluh hari, sambil berpantang daging dan anggur, sebelum inisiasi dimulai.[74] Mandi penyucian merupakan hal yang umum dalam banyak ritual di seluruh dunia Yunani-Romawi. Permohonan ampunan mungkin berasal dari sumpah yang wajib diucapkan oleh para imam Mesir, di mana mereka menyatakan diri mereka bebas dari kesalahan.[75] Pemercikan air dan pantangan terhadap makanan tertentu kemungkinan berasal dari ritual penyucian yang harus dijalani oleh para imam Mesir sebelum memasuki kuil.[76] Pada malam hari kesepuluh, Lucius menerima berbagai hadiah yang tidak disebutkan secara spesifik dari sesama pemuja Isis sebelum mengenakan jubah linen bersih dan memasuki bagian terdalam kuil.[72]
Deskripsi mengenai apa yang terjadi selanjutnya sengaja dibuat samar. Lucius mengingatkan pembaca bahwa mereka yang belum diinisiasi tidak diperbolehkan mengetahui rincian ritus tersebut, sebelum mendeskripsikan pengalamannya dengan istilah-istilah yang kabur.[77]
Aku tiba di perbatasan maut dan, setelah menapakkan kaki di ambang pintu Proserpina, aku melintasi semua elemen dan kembali. Di tengah malam aku melihat matahari bersinar dengan cahaya terang, aku berhadapan muka dengan para dewa di bawah dan para dewa di atas serta memberikan penghormatan kepada mereka dari jarak dekat.[78]

Dalam serangkaian paradoks, Lucius melakukan perjalanan ke dunia bawah dan ke surga, melihat matahari di tengah kegelapan, dan mendekati para dewa.[80] Banyak orang berspekulasi tentang bagaimana ritual tersebut mungkin mensimulasikan pengalaman-pengalaman mustahil ini. "Matahari" terang yang disebutkan Lucius mungkin adalah api di tengah kegelapan, sebuah fitur yang diketahui ada pada puncak misteri Eleusis. Para dewa yang ia lihat secara langsung mungkin adalah patung atau fresko dewa-dewi.[81] Beberapa sarjana meyakini bahwa inisiasi tersebut juga mencakup semacam peragaan ulang atau rujukan pada kematian Osiris, tetapi jika memang demikian, teks Apuleius tidak menyebutkannya.[82][83]
Lucius muncul dari pengalaman ini di pagi hari, dan para imam memakaikannya jubah bersulam rumit. Ia kemudian berdiri di atas podium membawa obor dan mengenakan mahkota daun palem—"dihias menyerupai Matahari dan didirikan dalam rupa patung", sebagaimana dideskripsikan oleh Apuleius. Para imam menyingkap tirai untuk memperlihatkan Lucius kepada kerumunan sesama pemuja. Selama tiga hari berikutnya, Lucius menikmati serangkaian perjamuan dan santapan suci bersama sesama pemuja, yang menuntaskan proses inisiasi.[84]
Setelah inisiasi ini, Lucius pindah ke Roma dan bergabung dengan kuil utama dewi tersebut, Iseum Campense. Didesak oleh lebih banyak penglihatan yang dikirim oleh para dewa, ia menjalani dua inisiasi lagi, yang setiap kalinya menelan biaya lebih besar, seperti harus membeli pengganti jubah yang ia tinggalkan di Kengkrea. Inisiasi-inisiasi ini tidak dideskripsikan sedetail yang pertama. Inisiasi kedua didedikasikan untuk Osiris dan dikatakan berbeda dari yang didedikasikan untuk Isis.[85] Apuleius menyebutnya "misteri nokturnal dari dewa terpenting" namun tidak memberikan rincian lain.[86] Inisiasi ketiga mungkin didedikasikan untuk Isis maupun Osiris. Sebelum inisiasi ini, Lucius mendapat penglihatan di mana Osiris sendiri berbicara kepadanya, yang menyiratkan bahwa ia adalah figur dominan dalam ritus tersebut.[87] Pada akhir novel, Lucius telah diterima dalam posisi tinggi di kultus tersebut oleh Osiris, dan ia yakin bahwa sang dewa akan menjamin kesuksesan masa depannya dalam pekerjaannya sebagai pengacara.[88]
Signifikansi
Dewa-dewi dan simbolisme religius
Sebagian besar ritus misteri terhubung dengan mitos mengenai dewa-dewi yang menjadi fokusnya, dan diklaim menyampaikan rincian mitos kepada para inisiat yang tidak diketahui secara umum. Beberapa penulis Yunani-Romawi menghasilkan interpretasi teologis dan filosofis. Terdorong oleh bukti-bukti yang terfragmentasi, para sarjana modern sering mencoba untuk memahami apa makna misteri tersebut bagi para inisiatnya.[89] Ahli klasik Hugh Bowden berpendapat bahwa mungkin tidak ada satu interpretasi otoritatif tunggal mengenai ritus-ritus tersebut dan bahwa "keinginan untuk mengidentifikasi rahasia yang hilang—sesuatu yang, begitu diidentifikasi dengan benar, akan menjelaskan tentang apa kultus misteri itu sebenarnya—pasti akan gagal."[90] Ia menganggap upaya untuk bertemu langsung dengan para dewa, yang dicontohkan oleh puncak inisiasi Lucius dalam The Golden Ass, sebagai fitur terpenting dari ritus-ritus tersebut.[91] Gagasan untuk bertemu muka dengan para dewa kontras dengan kepercayaan klasik Yunani dan Romawi,[92] di mana melihat para dewa, meskipun mungkin merupakan pengalaman yang menakjubkan, bisa berbahaya bahkan mematikan.[93] Dalam mitologi Yunani, misalnya, melihat wujud asli Zeus menghanguskan wanita fana Semele. Namun pertemuan Lucius dengan para dewa sesuai dengan tren, yang ditemukan dalam beberapa kelompok keagamaan pada masa Romawi, menuju hubungan yang lebih dekat antara pemuja dan para dewa.[92]
"Elemen-elemen" yang dilewati Lucius dalam inisiasi pertama mungkin merujuk pada elemen klasik bumi, udara, air, dan api yang diyakini membentuk dunia, atau pada wilayah-wilayah kosmos.[94] Sarjana studi agama Panayotis Pachis menyatakan bahwa kata tersebut merujuk secara khusus pada planet-planet dalam astrologi Helenistik.[95] Tema-tema astrologi muncul dalam banyak kultus lain di Kekaisaran Romawi, termasuk kultus misteri lainnya yang didedikasikan untuk Mithras.[96] Dalam kultus Isis, tulis Pachis, simbol-simbol astrologi mungkin menyinggung kepercayaan bahwa Isis mengatur pergerakan bintang-bintang dan dengan demikian perjalanan waktu serta tatanan kosmos, kepercayaan yang dirujuk Lucius saat berdoa kepada sang dewi.[97]
Kepercayaan Mesir Kuno adalah salah satu sumber yang mungkin untuk memahami simbolisme dalam misteri Isis. J. Gwyn Griffiths, seorang Egiptolog dan sarjana klasik, secara ekstensif mempelajari Buku 11 dari The Golden Ass dan latar belakang Mesirnya yang mungkin pada tahun 1975. Ia menunjukkan kesamaan antara inisiasi pertama dalam The Golden Ass dan kepercayaan kehidupan setelah kematian Mesir, dengan mengatakan bahwa inisiat mengambil peran Osiris dengan menjalani kematian simbolis. Dalam pandangannya, pencitraan inisiasi tersebut merujuk pada dunia bawah Mesir, Duat.[98] Griffiths berpendapat bahwa matahari di tengah malam, dalam kisah inisiasi Lucius, mungkin dipengaruhi oleh kontras cahaya dan kegelapan dalam ritus misteri lainnya, tetapi hal itu terutama berasal dari penggambaran dunia bawah dalam teks pemakaman Mesir Kuno. Menurut teks-teks ini, dewa matahari Ra melewati dunia bawah setiap malam dan bersatu dengan Osiris untuk muncul kembali dalam keadaan diperbarui, sama seperti yang dilakukan oleh jiwa-jiwa orang yang meninggal.[99] Lima sarjana yang menulis komentar tahun 2015 tentang Buku 11 memperingatkan bahwa pencitraan matahari dan dunia bawah bisa saja didasarkan semata-mata pada preseden Yunani dan Romawi, dan mereka meragukan pernyataan Griffiths bahwa Lucius mengalami penyatuan mistis dengan Osiris.[100]
Dalam perjalanan buku tersebut, sebagaimana dikatakan Valentino Gasparini, "Osiris secara eksplisit merebut peran Mahluk Tertinggi dari tangan Isis" dan menggantikannya sebagai fokus pengabdian Lucius.[101] Keunggulan Osiris dalam The Golden Ass selaras dengan bukti lain mengenai kultus Isis di Roma, yang menunjukkan bahwa kultus tersebut mengadopsi tema dan pencitraan dari agama pemakaman Mesir dan memberikan keunggulan yang semakin besar kepada Osiris pada akhir abad pertama dan awal abad kedua Masehi.[102] Sebaliknya, Serapis, yang identitasnya sebagian besar tumpang tindih dengan Osiris dan yang sering dipuja bersama dengan Isis, hanya disebutkan sekali dalam teks tersebut, dalam deskripsi prosesi festival. Jaime Alvar menganggap teks tersebut memperlakukan Serapis dan Osiris sebagai figur yang berbeda, sedangkan para penulis komentar tahun 2015 meragukan bahwa Apuleius bermaksud membedakan keduanya secara tajam. Mereka menunjukkan bahwa Lucius merujuk pada Osiris menggunakan julukan yang sering diberikan kepada Serapis.[103][104] Gasparini berpendapat bahwa pergeseran fokus dalam buku tersebut mencerminkan kepercayaan bahwa Osiris adalah mahluk tertinggi dan Isis adalah perantara antara dia dan manusia. Interpretasi ini ditemukan dalam esai Tentang Isis dan Osiris karya Plutarch, yang menganalisis mitos Osiris berdasarkan filosofi Platonisme Tengah Plutarch sendiri, dan Gasparini menyatakan bahwa Apuleius memiliki pandangan yang sama dengan Plutarch.[101] Stephen Harrison berpendapat bahwa peralihan fokus yang tiba-tiba dari Isis ke Osiris hanyalah satir atas klaim pengabdian religius yang muluk-muluk.[105]
Komitmen terhadap kultus
Karena tidak semua kultus lokal Isis mengadakan ritus misteri, tidak semua pemujanya menjalani inisiasi.[106] Baik kisah Apuleius maupun Tentang Isis dan Osiris karya Plutarch, yang secara singkat merujuk pada inisiat Isis, menunjukkan bahwa inisiasi dianggap sebagai bagian dari proses yang lebih besar untuk bergabung dengan kultus dan mendedikasikan diri kepada sang dewi.[107][108]
Kultus Isis, seperti kebanyakan kultus di dunia Yunani-Romawi, tidak bersifat eksklusif; para pemuja Isis dapat terus memuja dewa-dewa lain juga. Para pemuja Isis termasuk di antara sedikit sekali kelompok keagamaan di dunia Yunani-Romawi yang memiliki nama khas untuk diri mereka sendiri, yang secara longgar setara dengan "Yahudi" atau "Kristen", yang mungkin mengindikasikan bahwa mereka mendefinisikan diri mereka melalui pengabdian eksklusif kepada sang dewi. Namun, kata tersebut—Isiacuscode: la is deprecated atau "Isiac"—jarang digunakan,[109] dan tingkat komitmen yang disiratkannya tampaknya bervariasi sesuai dengan keadaannya.[110] Banyak imam Isis juga memimpin ibadah dalam kultus lain. Beberapa orang di masa Romawi akhir, seperti bangsawan Vettius Agorius Praetextatus, bergabung dengan banyak keimaman dan menjalani beberapa inisiasi yang didedikasikan untuk dewa-dewa yang berbeda.[111] Dengan demikian, inisiasi misteri tidak mengharuskan para pemuja untuk meninggalkan identitas keagamaan apa pun yang semula mereka miliki, dan mereka tidak akan memenuhi syarat sebagai konversi agama dalam definisi istilah yang sempit. Beberapa inisiasi ini memang melibatkan perubahan kecil dalam identitas keagamaan, seperti bergabung dengan komunitas pemuja baru atau memperkuat komitmen pemuja terhadap kultus yang sudah mereka ikuti, yang akan memenuhi syarat sebagai konversi dalam arti yang lebih luas.[112] Banyak sumber kuno, baik yang ditulis oleh kaum Isiac maupun oleh pengamat luar, menunjukkan bahwa banyak pemuja Isis menganggapnya sebagai fokus kehidupan mereka dan bahwa kultus tersebut menekankan kemurnian moral, penyangkalan diri, dan pernyataan pengabdian publik kepada sang dewi. Oleh karena itu, bergabung dengan kultus Isis merupakan perubahan identitas yang lebih tajam dibandingkan dengan beberapa kultus misteri lainnya, seperti kultus yang didedikasikan untuk Dionysus. Kisah dalam The Golden Ass menunjukkan bahwa inisiasi mungkin dapat diklasifikasikan sebagai konversi mistis, yang ditandai dengan pengalaman visioner, emosi yang intens, dan perubahan dramatis dalam perilaku orang yang berpindah agama, sedangkan, misalnya, bukti tentang Mithraisme menunjukkan bahwa proses bergabung dengannya kurang bersifat mistis dan lebih intelektual.[113]
The Golden Ass tidak menyebutkan bagaimana inisiasi memengaruhi pangkat seorang pemuja dalam kultus tersebut.[114] Setelah melalui inisiasi ketiganya, Lucius menjadi seorang pastophoros, anggota dari kelas imam tertentu. Jika inisiasi ketiga merupakan persyaratan untuk menjadi seorang pastophoros, ada kemungkinan bahwa anggota naik dalam hierarki kultus dengan melalui serangkaian inisiasi.[115] Apuleius merujuk pada inisiat dan imam seolah-olah mereka adalah kelompok yang terpisah dalam kultus. Inisiasi mungkin merupakan prasyarat bagi seorang pemuja untuk menjadi seorang imam, tetapi tidak secara otomatis menjadikannya seorang imam.[116]
Keterkaitan dengan kehidupan setelah kematian
Berbagai bukti menunjukkan bahwa misteri Isis terhubung dalam cara tertentu dengan keselamatan dan jaminan akan kehidupan setelah kematian.[117] Konsepsi Yunani mengenai kehidupan setelah kematian mencakup Padang Elysium yang paradisial, dan para filsuf mengembangkan gagasan mengenai keabadian jiwa, namun orang Yunani dan Romawi menyiratkan ketidakpastian mengenai apa yang akan terjadi pada mereka setelah kematian. Baik dalam agama tradisional Yunani maupun Romawi, tidak ada dewa yang dianggap menjamin kehidupan setelah kematian yang menyenangkan bagi para pemujanya. Dewa-dewi dari beberapa kultus misteri mungkin menjadi pengecualian, namun bukti mengenai kepercayaan kehidupan setelah kematian dari kultus-kultus tersebut masih samar.[118] Kisah Apuleius, jika akurat, memberikan bukti yang lebih kuat bagi kepercayaan kehidupan setelah kematian Isiac dibandingkan dengan yang tersedia untuk kultus lainnya. Buku tersebut menyebutkan bahwa kekuasaan Isis atas nasib, yang sering disebutkan oleh para pemujanya di Yunani dan Romawi, memberinya kendali atas hidup dan mati.[117] Menurut imam yang menginisiasi Lucius, para pemuja Isis "yang telah menyelesaikan rentang hidup mereka dan sudah berdiri di ambang akhir cahaya, jika saja mereka dapat dipercaya dengan aman memegang misteri tak terucap yang agung dari kultus tersebut, sering kali ditarik kembali oleh kuasa sang dewi dan dalam suatu cara dilahirkan kembali melalui penyelenggaraan ilahi-nya dan ditempatkan sekali lagi pada jalan kehidupan yang diperbarui."[119] Dalam bagian lain, Isis sendiri mengatakan bahwa ketika Lucius meninggal, ia akan dapat melihatnya bersinar dalam kegelapan dunia bawah dan memujanya di sana.[120]
Beberapa sarjana skeptis bahwa kehidupan setelah kematian merupakan fokus utama kultus tersebut.[121] Sejarawan Ramsay MacMullen mengatakan bahwa ketika karakter-karakter dalam The Golden Ass menyebut Lucius "dilahirkan kembali", mereka merujuk pada kehidupan barunya sebagai seorang pemuja dan tidak pernah menyebutnya renatus in aeternamcode: la is deprecated , atau "dilahirkan kembali secara abadi", yang akan merujuk pada kehidupan setelah kematian.[122] Ahli klasik Mary Beard, John North, dan Simon Price mengatakan bahwa The Golden Ass menunjukkan bahwa "kultus Isis memiliki implikasi bagi kehidupan dan kematian, namun meskipun demikian, penekanan lebih diberikan pada perpanjangan rentang hidup daripada kehidupan setelah kematian—yang digambarkan dalam istilah yang cukup tidak terdiferensiasi."[123]
Beberapa prasasti pemakaman memberikan bukti kepercayaan kehidupan setelah kematian Isiac di luar karya Apuleius. Prasasti-prasasti tersebut menunjukkan bahwa sebagian pengikut Isis berpikir ia akan membimbing mereka menuju kehidupan setelah kematian yang lebih baik, namun juga menyiratkan bahwa kultus Isis tidak memiliki gambaran yang pasti mengenai kehidupan setelah kematian dan bahwa para anggotanya memanfaatkan preseden Yunani maupun Mesir untuk membayangkannya. Beberapa prasasti mengatakan bahwa para pemuja akan mendapat manfaat dari air Osiris yang menghidupkan, sementara yang lain merujuk pada Kepulauan Keberuntungan dari tradisi Yunani.[124] Tak satu pun dari prasasti tersebut yang secara spesifik merujuk pada ritus misteri,[50] meskipun prasasti Meniketes menegaskan bahwa ia diberkati sebagian karena pekerjaannya menyediakan tempat tidur ritual.[49] Inisiasi mungkin tidak dianggap perlu untuk menerima berkat Isis.[50]
Bangsa Mesir Kuno percaya bahwa Osiris hidup terus di Duat setelah kematian, sebagian berkat bantuan Isis, dan bahwa setelah kematian, mereka dapat dihidupkan kembali seperti dia dengan bantuan dewa-dewi lain, termasuk Isis.[102] Kepercayaan ini mungkin terbawa ke dalam kultus Isis Yunani-Romawi,[102] meskipun mitos kematian Osiris jarang dirujuk dalam kultus Isis Yunani-Romawi dan mungkin tidak memainkan peran utama dalam sistem kepercayaannya, bahkan jika penyatuan nokturnal Osiris dan Ra memainkannya.[125][Note 2] Jika simbolisme dalam inisiasi pertama Lucius merupakan rujukan pada matahari di dunia bawah Mesir, itu akan mengindikasikan bahwa hal tersebut melibatkan kepercayaan kehidupan setelah kematian Osiris, meskipun Osiris tidak disebutkan dalam deskripsi ritus tersebut.[128] Sebagaimana diungkapkan oleh ahli klasik Robert Turcan, ketika Lucius diperlihatkan kepada kerumunan setelah inisiasinya, ia "dihormati hampir seperti Osiris baru, diselamatkan dan diregenerasi melalui kuasa Isis yang tak terlukiskan. Daun-daun palem yang memancar dari kepalanya adalah tanda-tanda Matahari yang menang atas kematian."[129]
Pengaruh pada tradisi lain
Kemungkinan pengaruh pada Kekristenan
Misteri Isis, seperti halnya misteri dewa-dewi lain, terus dilaksanakan hingga akhir abad keempat Masehi. Menjelang akhir abad tersebut, kaisar-kaisar Kristen semakin membatasi praktik agama non-Kristen.[130] Kultus misteri punah mendekati awal abad kelima.[131] Kultus-kultus ini ada berdampingan dengan Kekristenan selama berabad-abad sebelum kepunahannya, dan beberapa elemen inisiasi mereka menyerupai kepercayaan dan praktik Kristen. Akibatnya, sering muncul kemungkinan bahwa Kekristenan dipengaruhi secara langsung oleh kultus misteri.[132] Bukti mengenai interaksi antara Kekristenan dan kultus misteri sangat sedikit, membuat pertanyaan ini sulit untuk diselesaikan.[133]
Sebagian besar tradisi keagamaan di dunia Yunani-Romawi berpusat pada kota atau kelompok etnis tertentu dan tidak menuntut pengabdian pribadi, melainkan hanya ritual publik. Sebaliknya, kultus Isis, seperti halnya Kekristenan dan beberapa kultus misteri lainnya, terdiri dari orang-orang yang bergabung secara sukarela, karena komitmen pribadi mereka kepada dewa yang dianggap oleh banyak dari mereka lebih unggul dari semua yang lain.[134] Lebih jauh lagi, jika para inisiat Isiac dianggap mendapat manfaat di kehidupan setelah kematian dari kematian dan kebangkitan Osiris, kepercayaan ini akan sejajar dengan kepercayaan Kristen bahwa kematian dan kebangkitan Yesus membuat keselamatan tersedia bagi mereka yang menjadi Kristen.[135]
Beberapa sarjana secara spesifik membandingkan baptisan dengan inisiasi Isiac. Sebelum awal abad keempat M, baptisan adalah puncak dari proses panjang, di mana orang yang berpindah ke agama Kristen berpuasa selama empat puluh hari Prapaskah sebelum direndam saat Paskah di dalam tangki air atau badan air alami. Dengan demikian, seperti misteri Isis, baptisan Kristen awal melibatkan puasa selama berhari-hari dan ritual pembasuhan. Baik puasa maupun pembasuhan merupakan jenis penyucian ritual yang umum ditemukan dalam agama-agama Mediterania, dan baptisan Kristen secara spesifik berasal dari pembaptisan Yesus dan ritual perendaman Yahudi. Oleh karena itu, menurut Hugh Bowden, kemiripan ini kemungkinan besar berasal dari latar belakang agama yang sama antara Kekristenan dan kultus Isis, bukan dari pengaruh satu tradisi terhadap tradisi lainnya.[136]
Demikian pula, santapan suci yang dibagikan oleh para inisiat dari banyak kultus misteri telah dibandingkan dengan ritus komuni Kristen.[137] Sebagai contoh, ahli klasik R. E. Witt menyebut perjamuan yang mengakhiri inisiasi Isiac sebagai "Ekaristi pagan Isis dan Sarapis".[138] Pesta makan di mana para pemuja menyantap makanan yang telah dikorbankan kepada dewa merupakan praktik yang hampir universal dalam agama-agama Mediterania dan tidak membuktikan hubungan langsung antara Kekristenan dan misteri Isis. Ciri paling khas dari komuni Kristen—kepercayaan bahwa Tuhan sendiri adalah korban dari pengorbanan tersebut—tidak ada dalam kultus ini, atau dalam kultus misteri lainnya.[137]
Bowden meragukan bahwa kepercayaan kehidupan setelah kematian merupakan aspek yang sangat penting dari kultus misteri dan oleh karena itu berpendapat bahwa kemiripannya dengan Kekristenan sangat kecil.[139] Sebaliknya, Jaime Alvar berpendapat bahwa misteri Isis, bersama dengan misteri Mithras dan Cybele, memang melibatkan kepercayaan tentang keselamatan dan kehidupan setelah kematian yang menyerupai apa yang ada dalam Kekristenan. Namun mereka menjadi mirip karena saling meminjam secara langsung, melainkan dengan beradaptasi dengan cara yang sama terhadap lingkungan keagamaan Yunani-Romawi. Ia mengatakan: "Setiap kultus menemukan materi yang dibutuhkannya dalam palung umum gagasan-gagasan saat itu. Masing-masing mengambil apa yang dibutuhkannya dan mengadaptasi elemen-elemen ini sesuai dengan arah dan rancangan keseluruhannya."[140]
Pengaruh pada masa modern
Motif-motif dari deskripsi Apuleius mengenai inisiasi Isiac telah diulang dan digubah ulang dalam fiksi dan sistem kepercayaan esoteris di zaman modern, dan motif-motif tersebut membentuk bagian penting dari persepsi Barat terhadap agama Mesir kuno.[141] Mereka yang menggunakan kembali motif-motif ini sering kali berasumsi bahwa ritus misteri telah dipraktikkan di Mesir jauh sebelum masa Helenistik.[142]
Contoh yang berpengaruh adalah novel tahun 1731 bertajuk Life of Sethos karya seorang klerus dan ahli klasik Prancis, Jean Terrasson.[143][144] Ia mengklaim telah menerjemahkan buku ini dari sebuah karya fiksi Yunani kuno yang didasarkan pada peristiwa nyata. Buku tersebut sebenarnya adalah ciptaannya sendiri, yang terinspirasi oleh sumber-sumber Yunani kuno yang berasumsi bahwa para filsuf Yunani memperoleh kebijaksanaan mereka dari Mesir. Dalam novelnya, para imam Mesir menjalankan sistem pendidikan yang rumit layaknya universitas Eropa.[145] Untuk bergabung dengan barisan mereka, sang protagonis, Sethos, menjalani inisiasi yang dipimpin oleh Isis, yang bertempat di ruang-ruang tersembunyi di bawah Piramida Agung Giza. Berdasarkan pernyataan Lucius dalam The Golden Ass bahwa ia "dibawa melalui semua elemen" selama inisiasinya, Terrasson mendeskripsikan inisiasi tersebut sebagai serangkaian cobaan rumit yang didasarkan pada elemen klasik: berlari di atas batang logam panas untuk api, berenang melintasi kanal untuk air, dan berayun di udara di atas lubang.[146][Note 3]
The Divine Legation of Moses, sebuah risalah karya teolog Anglikan William Warburton yang diterbitkan dari tahun 1738 hingga 1741, memuat analisis mengenai ritus misteri kuno yang mengacu pada Sethos untuk sebagian besar buktinya.[148] Dengan asumsi bahwa semua ritus misteri berasal dari Mesir, Warburton berargumen bahwa tampilan luaran dari agama Mesir bersifat politeistik, namun misteri Mesir dirancang untuk mengungkapkan kebenaran monoteistik yang lebih dalam kepada para inisiat elit. Salah satu dari mereka, Musa, mempelajari sistem kepercayaan elit ini selama masa pengasuhannya di Mesir dan mengembangkan Yudaisme untuk mewahyukan monoteisme kepada seluruh bangsa Israel.[149]
Freemason mengembangkan banyak mitos asal-usul pseudosejarah yang menelusuri sejarah mereka kembali ke zaman kuno. Mesir termasuk di antara peradaban yang diklaim oleh para Mason telah memengaruhi tradisi mereka.[150][151] Setelah Sethos diterbitkan, beberapa loji Masonik mengembangkan ritus yang didasarkan pada ritus dalam novel tersebut. Pada akhir abad kedelapan belas, penulis Masonik, yang masih berasumsi bahwa Sethos adalah kisah kuno, menggunakan kemiripan antara ritus mereka dan inisiasi Sethos sebagai bukti asal-usul Freemasonry yang diduga kuno.[152] Banyak karya fiksi dari tahun 1790-an hingga 1820-an menggunakan kembali dan memodifikasi ciri khas inisiasi Mesir ala Terrasson: ujian oleh tiga atau empat elemen, yang sering kali bertempat di bawah piramida Mesir. Yang paling terkenal dari karya-karya ini adalah opera tahun 1791 The Magic Flute karya Wolfgang Amadeus Mozart dan Emanuel Schikaneder, di mana karakter utamanya, Tamino, menjalani serangkaian ujian yang diawasi oleh para imam yang menyeru Isis dan Osiris.[153]

Karl Leonhard Reinhold, seorang filsuf dan Freemason yang menulis pada tahun 1780-an, mengambil dan memodifikasi klaim Warburton dalam upaya untuk menyelaraskan kisah asal-usul tradisional Freemasonry, yang menelusuri Freemasonry kembali ke Israel kuno, dengan antusiasmenya terhadap citra Mesir. Ia mengklaim bahwa kalimat "Aku adalah Aku", yang diucapkan oleh Allah Yahudi dalam Kitab Keluaran, memiliki makna panteistik. Ia membandingkannya dengan prasasti Mesir pada patung Isis yang berselubung yang dicatat oleh penulis era Romawi Plutarch dan Proclus, yang berbunyi: "Aku adalah segala yang ada, yang pernah ada, dan yang akan ada," dan berargumen bahwa Isis adalah personifikasi Alam. Menurut Reinhold, sistem kepercayaan panteistik inilah yang diajarkan Musa kepada bangsa Israel, sehingga Isis dan konsepsi Yahudi dan Kristen tentang Allah berbagi asal-usul yang sama.[155]
Pihak lain memperlakukan Isis yang panteistik sebagai sesuatu yang lebih unggul daripada Kekristenan. Pada tahun 1790, penyair Friedrich Schiller menulis sebuah esai berdasarkan karya Reinhold yang memperlakukan ritus misteri sebagai pertemuan dengan kekuatan alam yang dahsyat. Ia berargumen bahwa kaum Musa tidak siap untuk memahami keilahian semacam itu, dan dengan demikian konsepsi Allah menurut Yahudi dan Kristen adalah versi kebenaran yang telah dikompromikan yang dirancang untuk konsumsi publik.[156] Sepanjang abad kedelapan belas, Isis yang berselubung digunakan sebagai simbol sains modern, yang berharap untuk menyingkap rahasia alam. Pasca dekristenisasi Prancis selama Revolusi Prancis, Isis diperlakukan sebagai simbol perlawanan terhadap klerus dan terhadap Kekristenan secara umum, karena ia merepresentasikan pengetahuan ilmiah sekaligus kebijaksanaan mistis ritus misteri, yang menawarkan sebuah alternatif bagi Kekristenan tradisional.[157]
Para sarjana meninggalkan konsep misteri Mesir pada awal abad kesembilan belas seiring kemunculan Egiptologi yang menggugurkan asumsi-asumsi lama tentang masyarakat Mesir kuno, namun konsep tersebut tetap bertahan di kalangan Freemason dan penganut esoterisme.[158][159] Beberapa organisasi esoteris yang muncul pada akhir abad kesembilan belas dan awal abad kedua puluh, seperti Theosophical Society dan Ancient and Mystical Order Rosae Crucis, mengulangi kepercayaan bahwa orang Mesir menjalani inisiasi di dalam piramida dan bahwa para filsuf Yunani adalah inisiat yang mempelajari kebijaksanaan rahasia Mesir.[160] Penulis yang dipengaruhi oleh Teosofi, seperti Reuben Swinburne Clymer dalam bukunya The Mystery of Osiris (1909) dan Manly Palmer Hall dalam Freemasonry of the Ancient Egyptians (1937), menulis tentang tradisi misteri Mesir yang telah berumur sangat tua.[159] Contoh yang rumit dari kepercayaan semacam itu adalah buku tahun 1954 bertajuk Stolen Legacy karya George G. M. James.[161] Stolen Legacy menegaskan bahwa filsafat Yunani dibangun di atas pengetahuan yang diambil dari sekolah inisiat Mesir, dan hal ini berpengaruh pada gerakan Afrosentris, yang menyatakan bahwa peradaban Mesir kuno lebih canggih dan terhubung lebih erat dengan peradaban Afrika lainnya daripada yang diyakini oleh sarjana arus utama.[162][163] James membayangkan sekolah misteri tersebut dalam istilah yang menyerupai Freemasonry dan percaya bahwa itu adalah organisasi megah dengan cabang-cabang di beberapa benua, termasuk Amerika, sehingga sistem misteri Mesir yang diduga tersebut membentang ke seluruh dunia.[161]
Catatan
- ↑ Pemujaan terhadap dewa tertentu, seperti Isis, dalam agama Mesir Kuno diistilahkan sebagai "kultus".[25] Hal yang sama sering berlaku untuk pemujaan dewa-dewa individu dalam agama Yunani atau Romawi. Para sarjana terkadang merujuk pada penghormatan terhadap Isis, atau dewa-dewi tertentu lainnya yang diperkenalkan ke dunia Yunani-Romawi, sebagai "agama" karena mereka lebih berbeda dari budaya di sekitarnya dibandingkan dengan kultus dewa-dewi Yunani atau Romawi.[26] Kultus-kultus ini tidak membentuk komunitas mandiri dan otonom dengan pandangan dunia yang berbeda seperti yang dilakukan oleh kelompok Yahudi dan Kristen di Kekaisaran Romawi.[27] Françoise Dunand dan Jaime Alvar sama-sama berpendapat bahwa pemujaan Isis harus disebut "kultus", karena kultus tersebut membentuk bagian dari sistem agama Yunani dan Romawi yang lebih luas, alih-alih sebuah sistem kepercayaan independen yang mencakup segalanya seperti Yudaisme atau Kekristenan.[26][28]
- ↑ Dewa-dewi dari beberapa kultus misteri lain, seperti Dionysus dan Attis, juga mati dan tampaknya dibangkitkan dalam mitos. Bersama dengan Osiris, para dewa ini pernah dianalisis sebagai anggota kategori "Dewa yang mati dan bangkit" yang memiliki kekuatan untuk mengatasi kematian.[126] Para sarjana di awal abad kedua puluh sering berasumsi bahwa semua kultus ini percaya bahwa inisiat akan mati dan dilahirkan kembali seperti dewa yang kepadanya mereka mendedikasikan diri. Dewa-dewi ini dan mitos mereka kini diketahui lebih berbeda satu sama lain daripada yang pernah diperkirakan, dan beberapa mungkin tidak dibangkitkan sama sekali.[127]
- ↑ Terrasson tidak menyertakan ujian elemen keempat, tanah, mungkin karena latar inisiasi yang berada di bawah tanah membuatnya tampak berlebihan. Penulis-penulis yang meniru deskripsi inisiasi Terrasson menyertakan ujian tanah juga.[147]
Referensi
Kutipan
- ↑ Brenk 2009, hlm. 219, 225–229.
- ↑ Bremmer 2014, hlm. xi–xii.
- ↑ Bowden 2010, hlm. 14–18, 23–24.
- ↑ Burkert 1987, hlm. 2.
- ↑ Bowden 2010, hlm. 29–31.
- ↑ Bremmer 2014, hlm. 5–16.
- ↑ Bowden 2010, hlm. 105, 110–112.
- ↑ Casadio & Johnston 2009, hlm. 7.
- 1 2 3 4 5 Burkert 1987, hlm. 40–41.
- ↑ Quack 2002, hlm. 99–100, 108.
- ↑ Bommas 2005, hlm. 11.
- ↑ Teeter 2011, hlm. 31.
- ↑ Assmann 2005, hlm. 188, 191.
- ↑ Assmann 2005, hlm. 201, 204–206.
- ↑ DuQuesne 2002, hlm. 41–43.
- ↑ Quack 2002, hlm. 108.
- ↑ Teeter 2011, hlm. 56.
- ↑ O'Rourke 2001, hlm. 408–409.
- ↑ Teeter 2011, hlm. 58–60.
- ↑ Bremmer 2014, hlm. 110–111.
- 1 2 Burkert 2004, hlm. 87–88, 98.
- ↑ Hornung 2001, hlm. 1.
- ↑ Hornung 2001, hlm. 19–23.
- ↑ Tiradritti 2005, hlm. 214–217.
- ↑ Teeter 2001, hlm. 340.
- 1 2 Alvar 2008, hlm. 2–4.
- ↑ Burkert 1987, hlm. 51–53.
- ↑ Dunand 2010, hlm. 40–41, 50–51.
- ↑ Woolf 2014, hlm. 73–76.
- ↑ Alvar 2008, hlm. 6.
- ↑ Alvar 2008, hlm. 10.
- ↑ Turcan 1996, hlm. 109–115.
- ↑ Bowden 2010, hlm. 164–165.
- 1 2 3 Bremmer 2014, hlm. 113.
- ↑ Versluys 2013, hlm. 254.
- ↑ Bremmer 2014, hlm. 116.
- ↑ Griffiths 1970, hlm. 390–391.
- ↑ Veymiers 2020, hlm. 131.
- ↑ Alvar 2008, hlm. 58–61, 187–188.
- ↑ Alvar 2008, hlm. 59.
- ↑ Pakkanen 1996, hlm. 49–50, 80.
- ↑ Bremmer 2014, hlm. 113–114.
- ↑ Veymiers 2020, hlm. 132.
- 1 2 Pakkanen 1996, hlm. 79–82.
- ↑ Burkert 1987, hlm. 15–17.
- 1 2 3 Bremmer 2014, hlm. 114.
- ↑ Hornung 2001, hlm. 67.
- ↑ Venit 2010, hlm. 90.
- 1 2 Veymiers 2018, hlm. 2–3.
- 1 2 3 Gasparini 2016, hlm. 138.
- ↑ Burkert 1987, hlm. 107.
- ↑ Veymiers 2020, hlm. 155–156, 160–161.
- ↑ Walters 1988, hlm. 5–6, 56.
- ↑ Venit 2010, hlm. 109–113.
- ↑ Veymiers 2018, hlm. 49–50.
- ↑ Bremmer 2014, hlm. 121.
- ↑ Adams 2013, hlm. 60.
- ↑ Burkert 1987, hlm. 97.
- ↑ Griffiths 1975, hlm. 71–93.
- 1 2 Bowden 2010, hlm. 166–167.
- ↑ Alvar 2008, hlm. 336–337.
- ↑ Harrison 2002, hlm. 255.
- 1 2 Bowden 2010, hlm. 179–180.
- ↑ Griffiths 1975, hlm. 3–6.
- ↑ Alvar 2008, hlm. 342–343.
- ↑ Hanson 1989, hlm. 333–335, 11.21.
- 1 2 3 Hanson 1989, hlm. 335–337, 11.22.
- ↑ Turcan 1996, hlm. 119.
- ↑ Bøgh 2015, hlm. 278.
- ↑ Bremmer 2014, hlm. 118–119.
- ↑ Frankfurter 1998, hlm. 255–256.
- 1 2 Hanson 1989, hlm. 339–341, 11.23.
- ↑ Alvar 2008, hlm. 181–183.
- ↑ Griffiths 1975, hlm. 99.
- ↑ Bremmer 2014, hlm. 119–120.
- ↑ Griffiths 1975, hlm. 286–291.
- ↑ Alvar 2008, hlm. 339–340.
- ↑ Hanson 1989, hlm. 341, 11.23.
- ↑ Venit 2010, hlm. 110–111.
- ↑ Alvar 2008, hlm. 340–341.
- ↑ Bremmer 2014, hlm. 121–124.
- ↑ Griffiths 1975, hlm. 299–301.
- ↑ Bremmer 2014, hlm. 124.
- ↑ Hanson 1989, hlm. 341–343, 11.24.
- ↑ Hanson 1989, hlm. 347–357, 11.26–30.
- ↑ Hanson 1989, hlm. 353, 11.28.
- ↑ Griffiths 1975, hlm. 341.
- ↑ Hanson 1989, hlm. 357–359, 11.30.
- ↑ Burkert 1987, hlm. 69–74.
- ↑ Bowden 2010, hlm. 44–46, 213–214.
- ↑ Bowden 2010, hlm. 1, 216.
- 1 2 Bremmer 2014, hlm. 123–124.
- ↑ Bowden 2010, hlm. 21–22.
- ↑ Keulen et al. 2015, hlm. 399–400.
- ↑ Pachis 2012, hlm. 88–91.
- ↑ Griffiths 1975, hlm. 283.
- ↑ Pachis 2012, hlm. 81–91.
- ↑ Griffiths 1975, hlm. 296–297, 308.
- ↑ Griffiths 1975, hlm. 303–306.
- ↑ Keulen et al. 2015, hlm. 400–401.
- 1 2 Gasparini 2011, hlm. 706–708.
- 1 2 3 Brenk 2009, hlm. 217–218.
- ↑ Alvar 2008, hlm. 295.
- ↑ Keulen et al. 2015, hlm. 450, 452.
- ↑ Harrison 2002, hlm. 253.
- ↑ Bowden 2010, hlm. 178.
- ↑ Bøgh 2015, hlm. 278, 281–282.
- ↑ Griffiths 1970, hlm. 121, 2.
- ↑ Beard, North & Price 1998, hlm. 307–308.
- ↑ Veymiers 2018, hlm. 8–9.
- ↑ Burkert 1987, hlm. 46–50.
- ↑ Bøgh 2015, hlm. 271–273.
- ↑ Bøgh 2015, hlm. 278–283.
- ↑ Burkert 1987, hlm. 40.
- ↑ Bowden 2010, hlm. 168, 177.
- ↑ Alvar 2008, hlm. 343–344.
- 1 2 Alvar 2008, hlm. 122–125, 133–134.
- ↑ MacMullen 1981, hlm. 53–55.
- ↑ Hanson 1989, hlm. 335, 11.21.
- ↑ Hanson 1989, hlm. 303, 11.6.
- ↑ Alvar 2008, hlm. 134.
- ↑ MacMullen 1981, hlm. 53, 171.
- ↑ Beard, North & Price 1998, hlm. 290.
- ↑ Gasparini 2016, hlm. 134–137.
- ↑ Bommas 2005, hlm. 29.
- ↑ Casadio & Johnston 2009, hlm. 11–15.
- ↑ Alvar 2008, hlm. 33–35.
- ↑ Griffiths 1975, hlm. 297–299.
- ↑ Turcan 1996, hlm. 121.
- ↑ Bricault 2014, hlm. 327–329, 356–359.
- ↑ Bowden 2010, hlm. 210–211.
- ↑ Alvar 2008, hlm. 13.
- ↑ Alvar 2008, hlm. 392–393.
- ↑ Beard, North & Price 1998, hlm. 245, 286–287.
- ↑ Alvar 2008, hlm. 133–134, 399–401.
- ↑ Bowden 2010, hlm. 208–210.
- 1 2 Alvar 2008, hlm. 228–231, 414–415.
- ↑ Witt 1997, hlm. 164.
- ↑ Bowden 2010, hlm. 24.
- ↑ Alvar 2008, hlm. 419–421.
- ↑ Hornung 2001, hlm. 118, 195–196.
- ↑ Lefkowitz 1997, hlm. 95–105.
- ↑ Howe 1998, hlm. 122.
- ↑ Hornung 2001, hlm. 118.
- ↑ Lefkowitz 1997, hlm. 111–114.
- ↑ Macpherson 2004, hlm. 239–243.
- ↑ Spieth 2007, hlm. 51–52.
- ↑ Macpherson 2004, hlm. 244–245.
- ↑ Assmann 1997, hlm. 96–102.
- ↑ Howe 1998, hlm. 67.
- ↑ Macpherson 2004, hlm. 245–246.
- ↑ Lefkowitz 1997, hlm. 116–121.
- ↑ Macpherson 2004, hlm. 235–236, 248–251.
- ↑ Assmann 1997, hlm. 134–135.
- ↑ Assmann 1997, hlm. 115–120, 124–125.
- ↑ Assmann 1997, hlm. 126–128, 138–139.
- ↑ Spieth 2007, hlm. 91, 109–110.
- ↑ Lefkowitz 1997, hlm. 120–121.
- 1 2 Macpherson 2004, hlm. 251.
- ↑ Hornung 2001, hlm. 112–114, 142–143.
- 1 2 Lefkowitz 1997, hlm. 134–136.
- ↑ Howe 1998, hlm. 66.
- ↑ Roth 2001, hlm. 29–30.
Karya yang dikutip
- Adams, William Y. (2013). Qasr Ibrim: The Ballaña Phase. Egypt Exploration Society. ISBN 978-0-85698-216-3.
- Alvar, Jaime (2008) [Spanish edition 2001]. Romanising Oriental Gods: Myth, Salvation, and Ethics in the Cults of Cybele, Isis, and Mithras. Diterjemahkan oleh Gordon, Richard. Brill. ISBN 978-90-04-13293-1.
- Assmann, Jan (1997). Moses the Egyptian: The Memory of Egypt in Western Monotheism. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-58738-0.
- Assmann, Jan (2005) [German edition 2001]. Death and Salvation in Ancient Egypt. Diterjemahkan oleh Lorton, David. Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-4241-4.
- Beard, Mary; North, John; Price, Simon (1998). Religions of Rome, Volume I: A History. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-31682-8.
- Bøgh, Birgitte (2015). "Beyond Nock: From Adhesion to Conversion in the Mystery Cults". History of Religions. 54 (3): 260–287. doi:10.1086/678994. JSTOR 10.1086/678994. S2CID 161128887.
- Bommas, Martin (2005). Heiligtum und Mysterium: Griechenland und seine ägyptischen Gottheiten [Sanctuary and Mystery: Greece and its Egyptian Deities] (dalam bahasa Jerman). Philipp von Zabern. ISBN 978-3-8053-3442-6.
- Bowden, Hugh (2010). Mystery Cults of the Ancient World. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-14638-6.
- Bremmer, Jan N. (2014). Initiation into the Mysteries of the Ancient World. Walter de Gruyter. doi:10.1515/9783110299557. ISBN 978-3-11-029955-7.
- Brenk, Frederick (2009). "'Great Royal Spouse Who Protects Her Brother Osiris': Isis in the Isaeum at Pompeii". Dalam Casadio, Giovanni; Johnston, Patricia A. (ed.). Mystic Cults in Magna Graecia. University of Texas Press. hlm. 217–234. ISBN 978-0-292-71902-6.
- Bricault, Laurent (2014). "Gens isiaca et la identité polythéiste à Rome à la fin du IVe s. apr. J.-C." [Gens isiaca and the Polytheistic Identity in Rome at the End of the Fourth Century CE]. Dalam Bricault, Laurent; Versluys, Miguel John (ed.). Power, Politics and the Cults of Isis: Proceedings of the Vth International Conference of Isis Studies, Boulogne-sur-Mer, October 13–15, 2011 (dalam bahasa Prancis). Brill. hlm. 326–359. ISBN 978-90-04-27718-2.
- Burkert, Walter (1987). Ancient Mystery Cults. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-03387-0.
- Burkert, Walter (2004). Babylon, Memphis, Persepolis: Eastern Contexts of Greek Culture. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-01489-3.
- Casadio, Giovanni; Johnston, Patricia A. (2009). "Introduction". Dalam Casadio, Giovanni; Johnston, Patricia A. (ed.). Mystic Cults in Magna Graecia. University of Texas Press. hlm. 1–29. ISBN 978-0-292-71902-6.
- Dunand, Françoise (2010). "Culte d'Isis ou religion Isiaque?" [Cult of Isis or Isiac Religion?]. Dalam Bricault, Laurent; Versluys, Miguel John (ed.). Isis on the Nile: Egyptian Gods in Hellenistic and Roman Egypt. Proceedings of the IVth International Conference of Isis Studies, Liège, November 27–29, 2008 (dalam bahasa Prancis). Brill. hlm. 39–54. ISBN 978-90-04-18882-2.
- DuQuesne, Terence (2002). "'Effective in Heaven and on Earth': Interpreting Egyptian Religious Practice". Dalam Assmann, Jan; Bommas, Martin (ed.). Ägyptische Mysterien?. Wilhelm Fink Verlag. hlm. 37–46. ISBN 978-3-7705-3650-4.
- Frankfurter, David (1998). Religion in Roman Egypt: Assimilation and Resistance. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-02685-5.
- Gasparini, Valentino (2011). "Isis and Osiris: Demonology vs. Henotheism?". Numen. 58 (5/6): 697–728. doi:10.1163/156852711X593304. JSTOR 23046225.
- Gasparini, Valentino (2016). "'I will not be thirsty. My lips will not be dry': Individual Strategies of Re-constructing the Afterlife in the Isiac Cults". Dalam Waldner, Katharina; Gordon, Richard; Spickermann, Wolfgang (ed.). Burial Rituals, Ideas of Afterlife, and the Individual in the Hellenistic World and the Roman Empire. Franz Steiner Verlag. hlm. 125–150. ISBN 978-3-515-11550-6.
- Griffiths, J. Gwyn, ed. (1970). Plutarch's De Iside et Osiride. University of Wales Press. ISBN 978-0-900768-48-4.
- Griffiths, J. Gwyn, ed. (1975). Apuleius, the Isis-book (Metamorphoses, book XI). Brill. ISBN 978-90-04-04270-4.
- Hanson, J. Arthur, ed. (1989). Metamorphoses (The Golden Ass), Volume II: Books 7–11. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-99498-0.
- Harrison, Stephen (2002). "Apuleius, Aelius Aristides and Religious Autobiography". Ancient Narrative. 1: 245–259.
- Hornung, Erik (2001). The Secret Lore of Egypt: Its Impact on the West. Diterjemahkan oleh Lorton, David. Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-3847-9.
- Howe, Stephen (1998). Afrocentrism: Mythical Pasts and Imagined Homes. Verso. ISBN 978-1-85984-228-7.
- Keulen, Wytse Hette; Tilg, Stefan; Nicolini, Lara; Graverini, Luca; Harrison, Stephen, ed. (2015). Apuleius Madaurensis Metamorphoses, Book XI: The Isis Book. Brill. ISBN 978-90-04-26920-0.
- Lefkowitz, Mary (1997). Not Out of Africa: How Afrocentrism Became an Excuse to Teach Myth as History. Basic Books. ISBN 978-0-465-09838-5.
- MacMullen, Ramsay (1981). Paganism in the Roman Empire. Yale University Press. ISBN 978-0-300-02984-0.
- Macpherson, Jay (2004). "The Travels of Sethos". Lumen: Selected Proceedings from the Canadian Society for Eighteenth-Century Studies. 23: 235–254. doi:10.7202/1012197ar.
- O'Rourke, Paul F. (2001). "Drama". Dalam Redford, Donald B. (ed.). The Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. Vol. 1. Oxford University Press. hlm. 407–410. ISBN 978-0-19-510234-5.
- Pachis, Panayotis (2012). "Induction into the Mystery of 'Star Talk': The Case of the Isis-Cult During the Graeco-Roman Age" (PDF). Pantheon: Journal for the Study of Religions. 7 (1): 79–118.
- Pakkanen, Petra (1996). Interpreting Early Hellenistic Religion: A Study Based on the Mystery Cult of Demeter and the Cult of Isis. Foundation of the Finnish Institute at Athens. ISBN 978-951-95295-4-7.
- Quack, Joachim Friedrich (2002). "Königsweihe, Priesterweihe, Isisweihe" [Royal Ordination, Priestly Ordination, Isis Ordination]. Dalam Assmann, Jan; Bommas, Martin (ed.). Ägyptische Mysterien? (dalam bahasa Jerman). Wilhelm Fink Verlag. hlm. 95–108. ISBN 978-3-7705-3650-4.
- Roth, Ann Macy (2001). "Afrocentrism". Dalam Redford, Donald B. (ed.). The Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. Vol. 1. Oxford University Press. hlm. 29–32. ISBN 978-0-19-510234-5.
- Spieth, Darius A. (2007). Napoleon's Sorcerers: The Sophisians. University of Delaware Press. ISBN 978-0-87413-957-0.
- Teeter, Emily (2001). "Cults: Divine Cults". Dalam Redford, Donald B. (ed.). The Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. Vol. 1. Oxford University Press. hlm. 340–345. ISBN 978-0-19-510234-5.
- Teeter, Emily (2011). Religion and Ritual in Ancient Egypt. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-61300-2.
- Tiradritti, Francesco (2005). "The Return of Isis in Egypt: Remarks on some statues of Isis and on the diffusion of her cult in the Greco-Roman World". Dalam Hoffmann, Adolf (ed.). Ägyptische Kulte und ihre Heiligtümer im Osten des Römischen Reiches. Internationales Kolloquium 5./6. September 2003 in Bergama (Türkei) [Egyptian Cults and Their Sanctuaries in the East of the Roman Empire. International Colloquium 5–6 September 2003 in Bergama (Turkey)]. Ege Yayınları. hlm. 209–225. ISBN 978-975-8071-05-0.
- Turcan, Robert (1996) [French edition 1989]. The Cults of the Roman Empire. Diterjemahkan oleh Nevill, Antonia. Blackwell. ISBN 978-0-631-20046-8.
- Venit, Marjorie S. (2010). "Referencing Isis in Tombs of Graeco-Roman Egypt: Tradition and Innovation". Dalam Bricault, Laurent; Versluys, Miguel John (ed.). Isis on the Nile: Egyptian Gods in Hellenistic and Roman Egypt. Proceedings of the IVth International Conference of Isis Studies, Liège, November 27–29, 2008. Brill. hlm. 89–119. ISBN 978-90-04-18882-2.
- Versluys, Miguel John (2013). "Orientalising Roman Gods". Dalam Bricault, Laurent; Bonnet, Corinne (ed.). Panthée: Religious Transformations in the Roman Empire. Brill. hlm. 235–259. ISBN 978-90-04-25690-3.
- Veymiers, Richard (2018). "Agents, Images, Practices". Dalam Gasparini, Valentino; Veymiers, Richard (ed.). Individuals and Materials in the Greco-Roman Cults of Isis: Agents, Images, and Practices. Proceedings of the VIth International Conference of Isis Studies (Erfurt, May 6–8, 2013 – Liège, September 23–24, 2013). Brill. hlm. 1–58. ISBN 978-90-04-38134-6.
- Veymiers, Richard (2020). "Les mystères isiaques et leurs expressions figurées. Des exégèses modernes aux allusions antiques" [Isiac Mysteries and Their Figurative Expressions: From Modern Exegesis to Ancient Allusions]. Dalam Belayche, Nicole; Massa, Francesco (ed.). Mystery Cults in Visual Representation in Graeco-Roman Antiquity (dalam bahasa Prancis). Brill. hlm. 123–168. ISBN 978-90-04-44014-2.
- Walters, Elizabeth J. (1988). Attic Grave Reliefs that Represent Women in the Dress of Isis. American School of Classical Studies at Athens. ISBN 978-90-04-06331-0.
- Witt, R. E. (1997) [Reprint of Isis in the Graeco-Roman World, 1971]. Isis in the Ancient World. Johns Hopkins University Press. ISBN 978-0-8018-5642-6.
- Woolf, Greg (2014). "Isis and the Evolution of Religions". Dalam Bricault, Laurent; Versluys, Miguel John (ed.). Power, Politics and the Cults of Isis. Proceedings of the Vth International Conference of Isis Studies, Boulogne-sur-Mer, October 13–15, 2011. Brill. hlm. 62–92. ISBN 978-90-04-27718-2.
Bacaan lanjutan
- Assmann, Jan; Ebeling, Florian, ed. (2011). Ägyptische Mysterien. Reisen in die Unterwelt in Aufklärung und Romantik. Eine kommentierte Anthologie [Egyptian Mysteries: Travel to the Underworld in Enlightenment and Romance. An Annotated Anthology] (dalam bahasa Jerman). C. H. Beck. ISBN 978-3-406-62122-2.
- Baltrušaitis, Jurgis (1967). La Quête d'Isis : Essai sur la légende d'un mythe [The Quest for Isis: Essay on the Legend of a Myth] (dalam bahasa Prancis). Olivier Perrin. OCLC 65234748.
- Bricault, Laurent (2013). Les Cultes isiaques dans le monde gréco-romain [Isiac Cults In The Greco-Roman World] (dalam bahasa Prancis). Les Belles Lettres. ISBN 978-2-251-33969-6.
- Dunand, Françoise; Philonenko, Marc; Benoit, André; Hatt, Jean-Jacques (1975). Mystères et syncrétismes [Mysteries and Syncretisms] (dalam bahasa Prancis). Éditions Geuthner. OCLC 492770601.
- Kleibl, Kathrin (2009). Iseion: Raumgestaltung und Kultpraxis in den Heiligtümern gräco-ägyptischer Götter im Mittelmeerraum [Iseion: Interior Design and Cult Practice in the Sanctuaries of Graeco-Egyptian Gods in the Mediterranean Region] (dalam bahasa Jerman). Wernersche Verlagsgesellschaft. ISBN 978-3-88462-281-0.
- Merkelbach, Reinhold (2001). Isis regina, Zeus Sarapis: die griechisch-ägyptische Religion nach den Quellen dargestellt [Isis regina, Zeus Sarapis: the Greco-Egyptian Religion Depicted According to the Sources] (dalam bahasa Jerman). Walter de Gruyter. ISBN 978-3-598-77427-0.
Pranala luar
- Lucius Apuleius: The Golden Ass, Book XI, translated by A. S. Kline